晚上九点多，冬夜里很冷的北京和更冷的兰州，有两个心里燃烧着书籍柴火的姑娘，还在移动互联网上讨论着悲剧和人生。
她给我留言说：看完了《红楼梦评论》。之前看过叔本华，读起来也不费力。只是，觉得他在宝玉身上套用叔本华的那套悲剧理论多少有点生硬。又看他最后投水自尽，他自己也没有找到合理的存在方式呐。
我一边给孩子洗漱，一边抽空回她：他的理论自成体系，已是难得看得通透的人。我倒是认同得多。
早已经过了有什么想法都狂热地执著于一家之言的年纪，如今的我习惯在观点之后后缀一句：这本也是见仁见智的事，都是一种感受一个解法那也就没什么意思了。言外之意：想自己所想就好。学术跟爱情跟世间百态一样，百家争鸣才是常态。书中王国维沿袭叔本华《作为意志和表象的世界》里的观点，我恰恰在二十岁时看过这本书，也恰恰如今还十分认同他的言之有理：“一切欲求皆出自需要，出自匮乏，因而也就是出自痛苦。”王国维反复论证，郑重揭示：“既偿一欲，则此欲以终；然欲之被偿者一而不偿者什佰，一欲既终，他欲随之，故究竟之慰藉终不可得也。”由此演绎到《红楼梦》这本巨著上，他认为贾宝玉最终明白了：“始知此不幸之生活，由自己之所欲”，小说中的“还玉”一说，其实就是还欲，去除生活之欲。
摆脱生活的七情六欲，四大皆空，也就彻底解脱了。只是，我等挣扎愚钝的小民，有几个能真正的领悟，看透，放下，出世，解脱？我们跨越日复一日千山万水的匆忙与迷惑，还惟恐陷得不够深，人生不够用力，结局不够圆满。王国维是公认的具有世界视角的大学问家，他遍参文学、哲学、美学、史学的精髓，穷究人生的真相，为什么他的作品中仍有那么多哀伤的气息，“人生只似风前絮，欢也零星，悲也零星，都作连江点点萍。”为什么活到知天命的年纪了，仍是只求一死？我等凡夫俗子更加不解了。
也许他是真的看透了，也许，他参透了如常，仍有着难以抵达的困惑。
宇宙悠悠，人生飘忽，悲欢无据，反过来，就是与天地同在，情暖人生，知足常乐。
女夫子以为，一切都在于自己如何去感受和消释，然后选择一种可以支撑的生活态度。
并非出于粉丝的盲目崇拜，我是真心欣赏曹雪芹的为人姿态，都知道他半生潦倒，批阅十载写红楼，“虽今日之茅椽蓬牖，瓦灶绳床，其晨夕风露，阶柳庭花，亦未有妨我之襟怀笔墨者。”这样的胸襟和境界，有着海纳百川的浑然。
再用最近的一个热门话题来引申一下。
今天早上一打开网页，跳出一条“国民老公”王思聪臭批《一步之遥》的新闻，挺逗的，王骂曰：“电影拍得跟***一样还不让人说了？我都懒得去评价你这电影了，赶紧下映别侮辱观众了。（节选）”
后来搜电影选题的资料，无独有偶，又看到豆瓣电影上一个影评人写《一步之遥》，赞誉姜文不是男神是酒神：“这么一个人，有什么特别，值得我们去观看他的故事呢？有，那就是他那健壮旺盛的生命力，不屈服于悲观主义的向生的力量。而这也是姜文的电影魅力所在，姜文的所有电影都是在强调这样健壮旺盛的生命力，这股子向生的力量，它不仅仅是男性荷尔蒙，而是一种生命的活力。”
对于《一步之遥》难道要引发第三次世界大战的戏谑，我没什么鲜明的好恶，每天旁观得很欢乐。有争议是好事。李银河说假如她的恋爱事件可以推动国人更多去认识性别文化，她愿意推波助澜。而姜文的影片能够引起国人对电影艺术本身有消费娱乐之上的更多思考，不也是一件幸事吗？相对于一部影片的青史留名，给一个民族已经退化的思考能力加入点星星之火，仿佛意义更大一些。
不同的经验认知看到的是同一部影片不同的侧面，解读人物，反观自身，娱乐并非只有娱乐至死的命门，仿佛也有了锤击众生精神境界的光明意义。
是安分守己地顺从市场的召唤，还是鲜明地表达自己，姜文是个绝顶聪明的男人，他一定有自己的考量。最难得就是坚定地表达自己。我还没看这部片子，所能说的就是这一句了。
影评人恰巧也说到了悲观、乐观的命题。他引用的是尼采的哲学观：
“总之，问题全在于生命力： 你健康，你就热爱生命，向往人生的欢乐；你羸弱，你就念念不忘死亡，就悲观厌世。一个要在人世间有所建树的人最忌悲观主义：看破红尘——这是巨大的疲劳和一切创造者的末日。”（《尼采全集》，第12卷，第251页。）
接受叔本华的观念影响由来已久，但尼采的说法未尝不是破解的办法。给我留言的茶茶继续说：看这类书都是一样的。每天减弱自己的欲望，慢慢改变。我在努力地做。
我心里回答：我也是。尽量地控制欲望，活得简单一些。那些可以不背负的，断舍离就好。那些必须负累的，不必以肤浅的乐观主义去回避，亦不必用宿命的悲观主义来定义。
“生活的反面会是死去，还是这般生存。”如果答案不中庸，好像就很难平稳地站立。那么是生活还是生存，悲观还是乐观，自己的命题只能由自己来解。
五月天《生存以上生活以下》
为爱而出生之后/生命要怎么挥霍/直到我化成烟的时候
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