上善若水是什么意思？

上善若水的意思是人要如水般一样的善良、包容，蕴含做人的大智慧，处事最高境界。

上善若水出自老子的《道德经》第八章----上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。

它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。

①上善若水:“上”是最的意思。“上善”是最善的意思。

这四个字中关键在理解“水”的意思，水是万物所需，不可或缺的物质。

水滋养万物，造福万物，却不与万物争名利，是最善最谦虚的美德。

水能流入低洼地，润物细无声；水能从天而降滋养崇山峻岭；水能结成冰，坚硬无比；水能滴水石穿，锋利无比；水能流入小溪，穿过江河，汇入大海，容纳百川。

水既能柔又能刚还能容，刚柔并济兼包容于一身，这就是“水”的本质品性。

老子用“水”刚柔相济和包容的品性来比喻善，认为最善的人应该是像“水”一样的，具备水刚柔相济和包容的品性，是善的最高境界。

这就是老子要表达的“上善若水”的意思。

②水善利万物而不争:水滋养万物，被万物所需要却不与万物争功劳。

③处众人之所恶：居处于众人所不愿去的地方。

④几于道：几，接近。即接近于道。

水滋养万物却不与万物争功劳，低调而内敛，水自上而下而流，流入低洼地，是很多人不愿意去的地方，接近于“道”的思想。

水流入小溪，流进江河，汇入大海，容纳百川，老子用“水”的“善”引出为人处事要具备像水一样刚柔并济，容纳百川的品性，滋养万物，被万物所需要却不与万物争功。

不争，才不会有罪过，这是处事方式的最高境界。

“上善若水”就是表达道家思想到处似“水”涌入，但又像是没有一样的“似无实有”的境界。

“上善若水”最高的境界是与人为善，帮人而不声张，不争功名利禄，直白点讲就是善良的最高境界是帮助万物却不求回报，低调不张扬的处世品德。

我们做人做事都要像水一样善良，被人需要，助人却不声张，不争功论赏，为人处事的最高美德与境界。

上善若水，共勉。《老子· 八章》云：

上善若水。水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道。

居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时。

夫唯不争, 故无尤。

这句话，包括老子的正本《道德经》，不同时代有不同的理解。

“道与世降，时有不同;注者多随时代所尚，各自其成心而师之。故汉人注者为‘汉老子’，晋人注者为‘晋老子’，唐人、宋人注者为‘唐老子’、‘宋老子’。”------宋元道教学者杜道坚《玄经原学发挥》

也就是，不同时代有不同的“老子”。

吴澄《道德真经注》云：“上善谓第一等至极之善，有道者之善也， 其若水者何也？盖水之善，以其灌溉浣濯，有利万物之功而不争处高洁，迺处众人所恶卑污之地，故极于有道者之善。”

吴澄(1249-1333)，字幼清，号草庐，抚州崇仁(今属江西)人，元代理学的重要代表人物，与许衡齐名，有“南吴北许”之称。

意思是：上善，为至极之善。水，灌溉万物，浣濯万物，众人处高洁之处，而水独处其下不与争，是至极之道，至极之善。

魏源《老子本义》引李氏贽曰:“ 凡利物之谓善, 而利物者又不能不争, 非上善也。惟水不然, 众人处上, 彼独处下;众人处易, 彼独处险;众人处洁, 彼独处秽, 所处尽众人之所恶, 夫谁与之争乎? 此所以为上善也。居善地以下, 则言圣人利物而不争之实, 非乃指水也。”

有人可以做到利物，利他，但是利物利他者，又不能做到不争，所以，这是善，但不是上善。唯独水不然，水利万物而不争，哪儿不受待见，水就在哪儿，佛家语：我不入地狱谁入地狱？

或许跟圣人有异曲同工之妙。

如此高尚的道德情操，我等P民，看样子是做不到了，只能留给圣人做了。

玄之又玄的《道德经》，朦胧模糊，各种不同见解也都可以接受。

那么，重点看一下水。

水，无色无味，化学式H2O，这个大家都知道。从道学家来看呢？

水乃至阴至柔之物，性凉，水无形，可以随任何物体，任何形状而改变，此为柔，你温柔对待他，他则以至柔之力对待你，轻轻抚摸它，它会反馈你柔柔和和的感觉。

但水同时也是至刚至强之物。跳水的人应该有更深的理解：从不同高度跳下来，冲击力不一样。所以，在极短的时间内跟水接触，作用于水多少力度，水就会给出同样力度的反作用力。至刚至强，不会弯曲。但同时又在刚强与柔软之间随意转换。

水还可以化为坚冰，至硬之极；也可化为蒸汽，墩遁儿无形。

细思恐极。

所以，水才是最好的东西。

所以，上善若水什么意思呢？

好好做人，多做善事，少争少抢，时刻努力提高自己，只跟自己的过去比较，而不去跟任何人做无谓的比较争论。

爱家人，爱朋友，爱自己。努力做一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。

同时，又至刚至强， 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

以上，共勉。

“上善若水”语出老子《道德经》第八章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

翻译成白话文就是：天下第一等的善就像水一样，水滋润万物但是它对万物去无所求。它待在别人所不愿意去的地方，因此就离道最近。心胸乐于沉寂，与人交往要保持一颗真诚的心，说话要守信用。在政治上能够治理好国家，遇到事情能够充分发挥自己的能力，在行动上能够抓住机遇。品德高尚人的行为因为不与人争，所以没有忧虑。

老子生活在春秋战国时期，当时列国纷争，社会动荡不安。老子的职务是周图书室守藏史，是管理国家藏书的。他周游列国，考察社会过程中，发现了水的三种特性：

一、 滋润万物；

二、顺应自然而不争；

三、不择地而流，常常停留在卑下的地方。

“水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道”。老子用水性来比喻上德的人格, 他认为水是天地间最有善性最有道德的事物, 他所追求的处世之道也是与水之德相契合的。

“上善若水”, 这是老子的人生态度, 也是老子所倡导的处世哲学。

“上善若水”包含的七种善性与“处世原则”:“

居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时。

在老子看来, 人应像水一样安于谦下、甘于处后( 居善地) ; 心境应像水一样善于容纳百川的深沉渊默( 心善渊) ; 品格应像水一样助长万物生命( 与善仁) ; 说话应像水一样汛期而至、准确有信( 言善信) ; 立身处世应像水一样持平正衡( 政善治) ; 做事应像水一样调剂融和( 事善能) ;善于把握机会, 做到如水一样应时而动, 应时而止。

大家注意，上善不是水，是若水；水是几于道，并不是道。换句话说，老子的意思很明确：水，只是退而求其次的东西。所以，如果你把“水”夸到天上，说明你还真没搞懂这其中的原理，对中华文化的理解还很不透彻。

那么，水，为什么只是退而求其次的东西呢？

字形演变：水

“水”字，乙+很多小水滴。

那么，“乙”字的造字本义是什么呢？想说清楚“乙”，必须先说“甲”。

字形演变：甲

“甲”，横竖交叉，造字本义是：完全匹配。中华文化认为，凡事都是越匹配越好，两者之间的匹配度越高，结果越好，所以，“完全匹配”是最好，因此，“甲”表示中华文化认为的“最好、最佳、最高等级”。即，因为完全匹配，所以最佳。

字形演变：乙

“甲”字的造字本义是“完全匹配，最好”，那么，很明显，“乙”字的造字本义就该是“退而求其次，第二好，基本上匹配，基本上比较顺”，所以，“乙”字象形为“略带曲折的一竖”，表示“略有不匹配，但基本上是顺应客观发展规律的，是比较符合环境需求的”。

所以，“水”字的造字本义是：基本上比较符合环境需求，基本上符合客观发展规律的水流。

所以，上善，道，是指“甲”，是指：凡事都该做到完全匹配。若水，几于道的水，是指“乙”，是指：能做到基本上匹配，基本上符合客观发展规律。这才是“上善若水”的本义。

所以，如果你把“上善若水”当成座右铭，说明你现在过的很一般，理想是，能做到基本上比较顺就不错了。

举例，夫妻特别互补、匹配，互相取长补短，默契十足，这是甲级婚姻，是上善，是夫妻之道。偶有小摩擦的夫妻关系，大体比较幸福的婚姻，就是若水的、几于道的婚姻。现实中，绝大多数人的婚姻连若水都谈不上。

再举例，特顺手的工作，游刃有余的工作，就是上善的工作，就是工作之道。但偶有小麻烦，大体上顺风顺水的工作，就是若水的、几于道的工作。现实中，绝大多数人的工作连若水都谈不上。

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读国学经典，学习古人智慧

《老子》，“上善若水”，最高境界的善行就像水的品性一样。处世更像水那样安心低下，办事要像水那样灵活变通，行动要像水那样相机而行。正因为圣人像水那样与物无争，所以才彰显伟大。

水与人类更是有着极深的渊源。有水是星球有生命的基础。水是万物之源，是万物的供养者。而做人，更应该像水那样一一清清白白。水被赋予了太多的意义，那么，它又给我们带来哪些启示呢？

【百折不挠】，冰虽为水，却比水强硬百倍。越在寒冷恶劣的环境下，它越能体现出坚如钢铁的特性。这是成功人生的第一种境界。

【聚气生财】，水化成气，气看无形，若气在一定的范围内聚集在一起形成聚力，更会变得力大无穷，动力无比。这是人生的第二种境界

【包容接纳】，水净化万物，无论世间万物多脏，它都敞开胸怀无怨无悔地接纳，然后慢慢净化自已。这是人生的第三种境界。

【以柔克刚】，水看拟无力，自高处往下流淌，遇阻挡之物，耐心无限，若遇菱角磬石，即可把菱角磨圆，亦可滴水穿石。这是人生的第四种境界。

【能屈能伸】，水能上能下，上化为云雾，下化作雨露，汇涓涓细流聚多成河，从高处往低处流，高至云端，低入大海。这是人生的第五境界。

【周济天下】，水虽为寒物，却有一颗善良的心。它从不参与争斗，哺育了世间万物，却不向万物索取。这是人生的第六种境界。

【功成身退】，雾似飘渺，却有着最为自由的本身,聚可结云雨，化为有形之水，散可无影无踪，飘,忽于天地之间。这是人生的第七种境界。

愿我们都做一个品质如水的人！！！

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道德经由天地生万物而不自生，故能长生的道理；递推到圣人治天下，因后身外身故能天下治的道理。这是从义理的高度上，讲了圣人治天下的理念。本章承接上一章，继续往下递推，侧重于讲圣人如何在具体方法上治理天下。

上，最高的。善，高明的方法和行为。在之前的章节中，已经交代过，在道德经全书中，所有的善字，无一处是指人伦意义上的那种善良，好人好事。因为道德经整本书里面，几乎从不谈论人伦琐碎。全书都是围绕着道-天地-万物；圣人-天下-百姓这两条脉络在展开。

上善若水一句，应该是道德经一书里面，被误读最严重的一句。而且被误读后的解释，也流传的最广。通常，这句话被理解为，好人就像水一样温柔。再往人伦琐碎上发散一通，这样一来，道德经就彻底的被降格解读了。沿着温柔-不争-不辨-无为-宽恕这样一条世俗人伦的脉络阐释下去，最后居然还能给说的头头是道。如果道德经，真的是讲这些大傻瓜式的智慧的话，那宋襄公才配得上是圣人，而且他的结局也不应该像现实中那么悲惨。

这句话的真实含义是说，在圣人看来，最高明的做事的方法和行为，就像水一样。像水一样又是怎样的呢，往下看。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

如果把善，解读为人伦琐碎的那个善良，为了附会善良之意，那么自然而然的，利也级被解释为利他行为。善良的人，就像水一样温柔，他对谁都好一心一意的想着做好事好事助人为乐，从来不跟别人争，别人不愿意干的脏活累活，他抢着干，别人不愿意吃的亏，他抢着吃，所以看上去，他简直就是一个得道之人啊。

真是这样的话，那得道也太简单了。做圣人也太简单了，治理天下也太简单了。随便找个唯唯诺诺老实巴交的人，都能去当圣人去治理天下了。

而且，利如果按照利他来解，水利万物，也是不符合现实的。如果水真是本然的利他之物，那么怎么还会有水灾呢，为什么还会淹死人呢。大禹为什么还要治洪水呢，中国几千年以来，为什么要前赴后继的治理黄河泛滥呢。所以说，水并不具备本然的利他属性。或者说，水既不利他，也不利己，它只是按照自身的本性来表现出自己的行为，利他还是利己，这都是人按照自己的心理倾向给水强加上去的特质。

此句中，利的真正含义，是指通利。不争，则是不与外物撞击之意。

最高明的做法，就像水一样，能够通利万物，而不与万物撞击。这个思想，也体现在庄子的思想里面，庄子所说的应物无穷，游刃有余，都是在阐述这个思想。因为水没有常形，它是根据外物的情况，来改变自己的形状，沿着空虚的地方，使自己通利过去。从而也避免与万物发生碰撞。这就是水利万物而不争的意思。

处众人之所恶，故几于道。此句也很有内涵。

道德经在后面章节中说，大道甚夷，而人好径。众人崇尚智巧，争强好胜，互相撞击， 役累于物，追求盈满，无有止尽。他们所厌恶的，则正是虚。

水沿着这些虚空的地方循行，避开了和万物撞击，不管它遇到什么样的情况，并总能找到通利的办法和出路，它所循行的这些为众人所厌恶的空虚之处，不正是道之所在吗。

大道甚夷，唯道集虚。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

此句是承接上一句，进一步阐述，如果圣人治理天下，能像水那样的沿着道的虚空而循行的话，那么就可以无不通，无不利，无不治。并在具体的表现上，进行论述。

居善地：不管世事如何，总能找到一个合适的安身之处。

心善渊：安身而后静其心。这是进一步讲虚其心的思想，使自己的心沉入虚静之境，如同沉入深不可测的潭渊之底。

与善仁：身安心静，故与人相处，则能宜于往来，自然平易近人。

言善信：和人相处共事，则能不动则已，动则必成。言出必行，行必有果。

政善治：如果能做到上面那些，治理国家，也是水到渠成的事了。

事善能：在实务操作过程中，不管遇到什么样的状况，都能应对自如，游刃有余。

动善时：把上面所有的本领都俱备了，那么还剩下最后一件事：圣人得其时而驾。夫唯不争，故无尤。

圣人如果像水那样通利万物一样的，去治理天下，还有什么好争的呢。

不管现实中，出现什么样的状况，我都能够找到对策，应对自如。和万物撞击，即便有什么解决办法，那也是个事倍功半的选项，而且往往还会两败俱伤。

像水那样去行事吧。并按照这样的道理去治理天下。

任何事都会被化解，任何障碍都会被通利。

天下大治，并且整个过程中，也没有损害到什么。

所以，也自然不会出现什么责过之处。

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“上善若水”出自《道德经》，意思是“最好的表现像水一样”，下面引《道德经》原文，并作具体分析。请注意，我的解释对“能”的处理。

[原文]　

上善若水①。水善利万物而不争②，处众人之所恶③，故几于道④。居善地⑤，心善渊⑥，与善仁⑦，言善信⑧，正善治⑨，事善能⑩，动善时⑪。夫唯不争，故无尤⑫。

[通释]

上等表现像水一样。水善于向万物施利而不争夺，处在众人讨厌的低洼的地方，所以差不多符合道的标准。居处以环境适宜为善，思想以深邃为善，结交以仁爱为善，言辞以真实为善，为政以安定为善，做事以持久为善，行动以时机适当为善。正因为不争夺什么，所以没有灾祸。

[注释]

①上善若水：上等的表现像水一样。上善，最好的表现，最好的做法。

②水善利万物而不争：水善于向万物施利而不争夺。利，施利于，向……施利。

③处众人之所恶：处在众人讨厌的低洼之地。恶，音wù，厌恶，讨厌。

④故几于道：所以差不多符合道的原则。几，音jī，几乎，接近。道，正确的原则，道的标准。

⑤居善地：居处以环境适宜为善。居，居处。善，以……为善。地，名词，适宜的生存环境，清静的环境。

⑥心善渊：思想以深邃为善。心，思想。渊，深邃。

⑦与善仁：结交以仁厚为善。与，结交。仁，仁爱之人，仁厚之人。

⑧言善信：言辞以真诚为善。言，说话，言辞。信，讲信用，诚信。

⑨正善治：为政以保持安定为善。正，同“政”，为政，治理国家。治，秩序稳定。

⑩事善能：做事以持久为善。事,用作动词，做事。能，同“耐”，音nài，忍耐，长久坚持，持久。

⑪动善时：行动以时机适当为善。动，行动。时，用作动词，时机适当，把握时机。

⑫夫唯不争，故无尤：正因为不争夺，所以没有过失。夫唯，正是因为。 尤，过失，引申为灾难、祸患。

［意义归纳］

本章讲上善若水的道理。全章分为两层。

第一层：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”围绕“不争”谈水之善。

第二层：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”谈若水”之善的具体表现。

［解读与点评］

最好表现就像水一样。水善于向万物施利而不争夺，处在众人讨厌的低洼的地方，所以最接近道的标准。要注意“上善若水”，这是用比喻来领起，是说“上善”的做法似水，“上善”的品质似水。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”是直接说水之善。

“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”则回到“上善”，从不同角度说怎样做到像水一样的上善。选择适宜的居处环境才是最好的，保持思想深度才是最好的，选择仁爱的人来结交才是最好的，说话保持客观本真才是最好的，为政保持安定才是最好的，做事持久忍耐才是最好的，把握恰当的时机再行动才是最好的。

正是有了这种不争的品格，所以不会有灾祸。“夫唯不争，故无尤”回应“水善利万物而不争”，同时对上面“七善”进行概括总结。

本章表面是“水论”，其实是以水做引子，引出“上善”的道理。

很明显，本章意在告诫身处上位之人，向善最好的表现就是像水一样。水有何善？水善处下，善以柔胜刚，给予万物好处而不与万物争利。水往下处流，处在众人都不喜欢的低洼之地，所以最接近于“道”——道的原则就是不争，就是甘处其后，甘居其外，甘居下游。“处众人之所恶”，本来说水，却拿人的主观感受说事，赋予了水人格化的内涵。

本章讲了“七善”。居处以选择环境为善。选择什么样的环境，这里没说，大概就是不引人注目的环境，大概就是利于自身生存和发展的自然环境和人文环境，应该是不争之地，应该是清静之所。“居善地”大概与孔子的“择不处仁，焉得知”暗合。思想以保持沉静深邃为善，这样才深不可测，才可以达到“莫知其极”（第五十九章）。要做到这一点，就必须保持不争之心。结交仁厚之人，此仁者应该是不争之人，与他们结交可以避免危害。言辞真实、真诚，恪守信用，才能让人信服。这些言辞应该是不争之言。“信”是道的品质，循道而行之人有信就是有德，即“德信”（第四十九章）。为政能保持稳定秩序，才能把国家治理好，达到长治久安。什么样的为政才稳定？当然是不争之政。处事容忍，才能不躁动，“能”的本质就是不争，因为“企者不立，跨者不行”（第二十四章）；急功近利、贸然而动多败。诸版本尚未有将“能”解作“耐”的。耐是一种品质，是“忍耐”之“耐”，是“吃苦耐劳”之“耐”，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住诱惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了“耐”，就能宽容、包容、兼容，就能清静无为，置身于矛盾纷争之外，就能“后其身”“外其身”；耐，又是一种坚守，是对道的一种态度，是持之以恒的精神。在适当的时机才行动，才会有好的效果。我们还可以通过一个比喻来解说像水一样品格：严冬来临，江河冰封；春暖花开，江河消融。“事善能”就是在严峻的形式下让自己处于“冰冻”状态，“动善时”就是随着温度的回升使自己逐渐流动起来——概括起来，这七善就是存不争之心，处不争之地，结交不争之人，说不争之话，行不争之政，做不争之事，因时而动，做到这些就是不争。不争就不会出现过失，就不会招致灾难。这些都是“上善”的品质。