于是,我们感到很伤心,有时会为该朋友的去世而感到悲恸。该伤心就是心苦,如果我们为朋友的去世难过两三个月,我们就有身体的痛苦。因此,执著产生痛苦。
如果我们执著禅修,该执著会产生很多的痛苦,包括心苦和身苦。当我们野心勃勃地想取得进步时,我们日夜精进地修行,但是并不能像我们期望的那样取得进步。有时候,我们为没能实现预期的目标而感到失望或伤心。有时候,我们为没有进步而忧虑,有时变得绝望,因为我们认为禅修没有希望。该失望、伤心、忧虑或绝望是我们执著禅修的结果。即使是对禅修的执著也会产生苦。当我们对禅修有执著时该怎么做呢?
有时候,我们能够在禅修中取得进步。我们定力很深,观智清晰,它透视到被观察的心理状态或身体过程的无常、苦和无我性。当我们对进步感到快乐和满意时,就享受这种快乐,开始执著禅修中好的体验。但是,禅修进步也是无常的。有一天,由于一些原因,我们的定力中断了,有好多妄想,心开始游离。我们观“妄想、妄想”,但是,越是努力观,妄想越强。我们感到伤心,有时会为禅修的失败而哭泣,也为失去在昨天或前天体验到的好经验而难过。这些心苦是由于执著禅修中好的体验造成的。因此,这种执著对我们是不利的。如果对任何目标有感受,该感受肯定会导致贪爱的生起。(除了阿罗 汉,他已没有任何贪爱)
我们应怎么做才能对禅修、对任何有情众生、对任何无生命的东西或甚至对法都没有执著呢?如果我们意识到对禅修进步有执著,必须如实地观察,这样才能如实地了解执著,观“执著、执著、执著”,直到其消失。
但还有另一种方法。贪爱是缘于受而产生的。因此,如果我们能够透视到受的无常、苦和无我性,就不会有贪爱,因为我们看到了受的生灭和由于其生灭而造成的逼迫。我们也认识到这只是身心现象的过程,不断变化和生灭。如果我们能这样认识受,换句话说,如果我们能认识到受的自性和共性,就不会生起任何贪爱执著。
佛经里说如果想要脱离缘起之轮,应从受的环节切断它。当贪爱生起时就切断它,就能够克服贪爱,在生起的当下去除贪爱。但是,如果有受产生,还会有贪爱生起。因此,你应做的就是铲除对受的贪爱。这表示不管什么时候你对禅修进步感到乐或喜,应观察那个受,直到其消失。当你能够看到乐受的生灭时,就不会从此乐受中生起贪爱。当你看到乐只是现象生灭过程的自然部分时,就不会产生任何贪爱,因为你不会把这个乐当成一个人,这个人为他/她的禅修进步而快乐。因为乐既不是人,也不是众生,既不
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