文”与“化”并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：（刚柔交错），天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，即“天文”，亦即天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网络，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。
西汉以后，“文”与“化”方合成一个整词，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛”（《说苑·指武》），“文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，就是用文字，
文学，行为规范，礼仪等对人民进行驯化，使其甘心为奴。当“文化”失效时就动用“武功”镇压。
中国的“文化”就是用笔杆子对百姓进行奴化洗脑，中国的“武功”就是用枪杆子对百姓进行武力镇压。就是用“二杆子”统治万民。
“文化”和“武功”是一对反义词，但又是孪生兄弟。几千年来，他们已经演变成中国统治者对华夏民族进行“逆淘汰”的两种最主要的手段。
中国的统治者对儒家的那一套很感兴趣，而且发展到“罢黜百家，，独尊儒术”。为什么统治者对“儒术”情有独钟呢？那是因为在中国的百家中唯有儒家是站在统治者立场上考虑问题的，儒术就是统治术。其他的派别则是从社会成员个体的立场上说话的。
儒家文化讲究道德修养，比如“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。而统治者则是“无恶不作”“胡作非为”。道德修养的最高境界是“慎独”，就是在无人监视的情况下都要循规蹈矩！统治者是不能做到“慎独”的，但是他要求老百姓“慎独”。他要求老百姓做循规蹈矩的奴才！
儒家文化宣扬“忠孝节义”。忠孝的本质就是绝对服从，统治者宣传的东西，理解的要服从，不理解的也要服从，合理的要服从，不合理的也要服从。相信统治者就要相信到迷信的地步；服从统治者就要服从到盲从的地步！“节”就是统治者宣扬的气节，是最大的规矩。“饿死事小，失节事大”，为了所谓的气节，生命是完全可以忽视的。“义”就是统治者的最高利益，奴才不能考虑个体的利益，一定要把统治者的最高利益放在首要位置。要把个体的利益和统治者的最高利益捆绑在一起。
儒家文化主要的手段就是奴化洗脑，主要方式之一是诱惑：万般皆下品，唯有读书高，唯有读书才能改变命运，才能名利双收，飞黄腾达。“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中自有千钟粟”，这就是赤裸裸的诱惑。读书就能成为奴才，就能成为社会精英，社会精英就是高等级的奴才，特别受统治者信赖。
主要方式之二是麻痹：如儒家宣扬“天命决定论”，穷富由天定，你穷困，这是上天注定的，你要安守贫困。你被欺负，那也是上天注定的，你不能反抗！还有“民可使由之，不可使知之”；“劳心者治人，劳力者治于人”。
主要方式之三是劝导：比如说他宣扬“大义灭亲”。要站在统治者的立场上思考问题，当你的亲人伤害了统治者的利益，无论多亲，你都要勇敢地站出来揭发！要和他们划清界限。
主要方式之四是恐吓：比如说他宣扬“十恶不赦”，“十恶之首，谋逆为最”，他还宣扬“诛灭九族”。统治者对于自己不喜欢的人或者自己厌恶的人随便就给你戴顶谋反的帽子，就把你和你的家族干掉了。
由于几千年来的中国文化推行“逆淘汰”，中国的国民性被固定下来：
麻木，冷漠，顺从，虚伪，自私，贪婪，残忍，野蛮。思想奴化僵化，毫无创新能力，墨守成规，因循守旧。趋炎附势，随波逐流。几不雪中送炭，唯喜锦上添花。对外族大度宽容，对同胞心狠手辣！外战外行，内战内行！狡诈阴险，多重人格。各自为阵，一盘散沙。崇拜权势金钱，漠视公理正义。目光短浅，心胸狭隘，浅薄狂傲，心浮气躁。自欺欺人，自轻自贱......
由这样的国民组成的社会，其土壤只能产生大奸大恶之人；唯有大奸大恶之人方能驾驭；唯有大奸大恶之人方能大行其道！！！
这就是中华民族长久不幸之总根源！
