方圆处世是一种人生哲学。方，即是规矩、法则，是做人之本；圆，即是圆通、灵活，是处世之道。因此，我们做事要方，做人要圆。懂得方圆相济，才能以不变应万变；做到方圆统一，才能在社会交往中如鱼得水、游刃有余。
洞晓事理之精蕴，明察事物之秋毫。万事万物之中的道理其实很简单，上与下，正与反，对与错，方与圆……顺应事理而动，则游刃有余，逆反事理而动，则寸步难行。
困蒙，吝。—语出《易经·蒙》
语意:人处于困难的境地，或者家境贫寒，大多不能接受良好的启蒙教育，就会孤陋寡闻，像一团照不破的云雾，日后容易被偏见与蒙昧所困扰，使自己处在困境中难以自拔。
人们生活的环境是各不相同的，生活在贫困地区的人，从小就没有受到先进的教育，也很少接触到新的信息，因此是落后的，与生活在富裕环境的人相比，他们易于终生处在社会的下层。因此，一个人无论出身如何，都应该奋发向上，充分利用现有的资源，努力地学习知识。否则在日后就不懂得用正确的手段保护自己与对待他人，容易受到各种欺骗与不公平的待遇，使自己处于被动、窘迫的境况中。
由于生活环境、教育水平、道德水准等方面的不同，对待同一件事情，人们会有不同的意见与做法。所以要善待与自己意见相左或是与自己有差距的人，不要有过分的好恶与偏见。友好对待不同境遇的人，相互体谅，把握好远近亲疏的平衡。这样的做法会使周围的人与你更亲近，对你的生活和事业也会有很大的帮助。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下。—语出《易经·小过》
语意：飞鸟空中过，叫声耳边留，意在告诫人们“登高必遇险，下行则吉利”。因为向上钻营攀附是逆理而行，安分守己才是顺理之举。
这是易经中的小过之卦，意思是虽有小的错误，只要存利人之心、行中正之道、进退合时，会根据时间和场合合理判断大局，还是可以通行无阻的。有的人能力虽弱，但能遵循正道，做力所能及的事，自然吉利。有的人能力强大，却不遵循正道，即便是图谋大事，也难以成功。
事情做过了头，往往会走向反面，好事也就变成了坏事。有时，事物的发展往往不会因某个人的主观意志而转移，人们无法强求、无法挽回，也无法改变。所以，只能去认识它、了解它、承认它、适应它。因此，做人要有原则，做事要有分寸，要恰当地把握一个“度”，杜绝不顾分寸或盲目乱干的思想和行为。也只有做到这一点，才能真正做到事半功倍。人生境遇犹如流水，正所谓“物极必反”，恰到好处才是不偏不倚的中和，人在生活和事业上需要拥有竭尽全力、积极进取、果敢自信的态度，这样才能做到心中有尺度、下手合时机。
利贞，亨；畜牝牛，吉。—语出《易经·离》
语意：依附的对象对自己有利，自己就会亨通；形成牛那样踏实温顺的性格，必获吉祥。
借力是一种智慧，发展自己既要凭借自身的优势，又要善于借势。《易经》的《离》卦讲的就是如何依附外力扩充自我的智慧，延伸发展的领域，最终获得成功。这对于日常处世，尤其是开创事业，有着极为现实的指导意义。
在这个充满了拼搏和竞争的社会，任何时候都可能遭遇强敌。他们的确是我们前进途中的障碍，甚至可能让我们的事业前功尽弃，但是，障碍和挫折往往能够激发人的能量，挖掘出人的潜力。把自己的敌人当靠山，与之相互依存，用敌人的存在时刻督促自己要保持警醒，才能不断取得进步。因此，从某种意义上讲，敌人也是一种驱动力，对手的力量也可以为己所用。
此外，要具有超常的毅力和智慧，以宽容、理解的心态去面对敌人和挫折，尽量将其转化为朋友和助力。如果一个人只顾经营自己的事业，把所有的人都当做敌人来对待，那么，他的利益也必然不会长久。
处世当方圆自在，待人宜宽严自得。—语出《菜根谭》
语意：处理事务既要严正刚直、爱憎分明，也应圆滑老练、随机应变。
原句为“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用。待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存”。意思是对待不同的人要有不同的态度，对待善良的君子要宽厚，对待邪恶的小人要严厉，对待一般的平民大众要宽严互用，意在提倡外圆内方、善于变通的处世之道。
这是古代知识分子在待人处世方面所奉行的一种准则，这和他们的从政观有关。他们认为生活在政治清明、天下太平的时代，待人接物应严正刚直、爱憎分明，因为太平盛世有明君贤相为政，他们能采纳善言、表彰善行，所实行的是大公无私的善政，所以一个人的言行即使刚直严正，也不会受到任何政治迫害。处在政治黑暗、天下纷争的乱世，待人接物应圆滑老练、随机应变。因为，乱世往往是昏君奸臣当政，言行不圆滑，就容易招致杀身之祸。在国家行将衰亡的末世，待人接物就要刚直与圆滑并用。身处末世，要考虑行将就木的前朝和未来掌权者的问题，要在两个或多个针锋相对的阵营中安身立命，就要格外小心，刚柔并济。从政如此，待人亦然。
这种根据环境改变待人处世方式的生存法则，对于任何时代的人都有借鉴意义。一个人不能单单抱着满腔热情或怀着赤子之心，却不顾实际环境、不看周围情况去待人处世，这种不变通的方式是不能实现远大抱负的。
羝羊触藩，羸其角。不能退，不能遂。—语出《易经·大壮》
语意：羊血性鲁莽，喜欢用犄角乱撞，犄角却被篱笆卡住不能自拔。“羝羊触藩”常比喻进退两难。
立身处世假如不能站在一定的高度，难免会目光短浅，无法看清周围形势。就好像在飞尘里打扫衣服，在泥水里洗濯双脚，难以超凡脱俗或出人头地。处理事物假如不留一些回旋的余地，就容易深陷泥淖、毫无退路。就好比公羊横冲直撞被卡住犄角，无法摆脱自己造成的困境，只能是举步维艰。
人生在世，立意要高，心地要明，做事要看清客观环境，要杜绝鲁莽，这样才能总揽全局。切不可懵懵懂懂、无知无识，否则就如同俗人一般终生在尘埃泥淖中打滚，难有所成。同时，在待人接物方面不可横冲直撞、飞扬跋扈，而应恭谨谦让。从古老的箴言中学习进退的智慧，在关键的时刻以退为进，可以避开人际陷阱、事业陷阱以及道德陷阱，人生之路便会通达无碍。
世事洞明皆学问，人情练达即文章。—语出《红楼梦》
语意：洞悉事物的内在规律是一门学问，恰当地处理人际关系和各项事务也是一种理论。
这是儒家的传统观念，表达的是儒家思想中入世的一面，也是封建道德标准之一，是对社会与人生的深刻领会。在纷繁复杂的社会中，浩如烟海的书籍比起人世间的各种学问，不过是九牛一毛。在现实中，每个人都应该不断地学习和探求，不断地摸索社会发展的规律。
这句话包含三个重要的概念—世、事、人。世即环境，事乃事理，人指人情，即人与人之间的关系。融于环境、明白事理、善于处理人际关系，这三项功夫不是一朝一夕能够练就的，而是需要长期的积累，要在对每一
生活细节的观察和把握中不断地提高处世的能力。能把这种处世哲学灵活地应用到现实生活中的人，在任何场合都会如鱼得水、游刃有余。
己欲立而立人，己欲达而达人。—语出《论语·雍也》
语意：如果想要成功，同时也要帮助别人成功；如果要想通达，也要帮助大家一起通达。这是“推己及人”的一个方面。
“己之所欲，亦施于人”，这是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”。
自己想要站立起来的同时也要帮助别人站立起来，自己想要做到的同时也要帮助别人做到。在自己饥饿寒冷时，也要考虑他人的温饱。这种正面的“推己及人”可以说是实行人与人相互扶助的一个很好的社会道德指向。对个人而言，在很多事情上都能为他人着想，这样便能与周围人建立起相互关爱的关系，也能对自身有所帮助。
忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。—语出《增广贤文》
语意：良药虽然吃起来很苦，但是可以治病，真诚的奉劝虽然听起来不悦耳，但是却有利于自身修养的提高。
苦味虽不被人喜爱，但若对身体健康有好处，就不应拒绝它。对待旁人提出的意见不能轻言轻动，更不能浮躁用事。只有广纳群言，才可以吸收好的建议，从他处吸取经验教训。只要是诚恳有益的批评或建议，都要虚心接受，不应该挑剔提意见者的话是否顺耳或方法是否得当。
“忠言逆耳”意在劝告接受意见者要豁达宽容，却不能作为进谏者的态度。苦口之药，虽然有利于治病，但在接受时总会让人感到不舒服，所以如果没人接受，即便苦药再好也可能无用武之地。如果一味本着“忠言逆耳利于行”的方式做事，会让听意见的人觉得话语十分刺耳，结果往往会事与愿违。因此对进谏者而言，提意见时不是必须要让听者感到逆耳才是正确的，如果运用恰当的谈话方式，会收到更好的效果。这正是现今要用糖衣包苦药的原因。同样道理，进谏时言辞顺耳与逆耳的效果大不一样，因此谏言要尽可能委婉，要讲究进谏的智慧。与他人沟通时，应本着“忠言顺耳更利于行”的原则向他人提建议，并尽可能婉转地表达自己的意思，让听意见的人容易接受，以避免不必要的冲突，使彼此相处融洽。
风恬浪静中，见人生之真境；味淡声稀处，识心体之本然。—语出《菜根谭》
语意：只有在平静无事的环境中，才懂得去体味人生的真谛；想要认识人性的本来面貌，必须在粗茶淡饭的清贫生活中探寻。
生活在快节奏的时代，虽能磨炼人的意志，但因为被环境所驱使，所以来不及真正了解本身的境遇，更无暇体会自我的内心世界。生活在风平浪静的环境中，才有时间和兴致去体验人生的真谛。所以《庄子·缮性》篇有“以恬养知”的名言，强调在宁静中修炼身心，以达到返璞归真之境。正因如此，宁静淡泊的田园生活曾吸引了无数人，更是使古人形成了出世则济天下，入世则隐山林的处世观。
简朴清贫的生活可以洗净铅华、磨炼心性。反过来，心性也决定着生活的状态。人的喜怒哀乐或是得失荣辱，其实都是自己的一种选择，关键在于选择什么状态去面对不同环境。如果我们认为自己是愤怒的、悲哀的、屈辱的或是失败的，那么所有不快乐的情绪当然也就如影随形般扎根于我们的内心了；如果我们认为自己是平和的、快乐的、光荣的或是成功的，那么所有快乐的情绪自然就会充满我们的内心。
饥则附，饱则飏；燠则趋，寒则弃，人情通患也。—语出《菜根谭》
语意：在穷困饥饿时就投靠人家，吃饱了就不记恩惠远走高飞；别人富贵时就巴结他们，在其贫困时就加以鄙弃，这是人际交往中普遍存在的毛病。
人们常常感叹人心不古、世态炎凉。有的人在你境遇好的时候奉承你，在你境遇不好的时候鄙视你；有的人在你深陷困境时，往往还落井下石；而有的人却能够在你大起大落之时都对你一视同仁，这才是真正的君子。
嫌贫爱富、附势趋炎乃是世之通病。对他人的身份与地位的衡量一直是人际交往的法则，在《史记》中也有“一贫一富，乃知交态，一贵一贱，交情乃见”的感慨，俗谚更有“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”的叹息。但这种现象并不说明人们对此认可，它的存在其实是与人们的交往需要相悖的。人们在慨叹的同时也盼望有一种真诚的情感，希望自己不要处于一片感情的沙漠中。若想避开这一人性的弱点，就要使自己拥有“宠辱不惊”的心境，同时也要注意择友交人，免得落入人际的窠臼。
过满即溢，过刚则折。—语出《菜根谭》
语意：东西过满，就会溢出来；过于坚硬，就会折断。
原句是：居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。生活在幸福美好的环境中，就像在容器中盛了满满的水，千万不能再增加一点点儿的数量；生活在危险紧迫的环境中，就像受力时即将折断的树木，千万不能再施加一点点儿的压力。
这是物极必反的自然之理，在现代社会中，有很多利欲熏心的人，他们对名利贪得无厌，常陷入欲望的深渊中不能自拔，甚至由于自身的欲望无法得到满足，做出一些有悖公理、违法乱纪的事情，如同《桃花扇》中所言“眼看他起朱楼,……眼看他楼塌了”，到头来只能落得一个悲惨的结局。
换一个角度来看，这句话还有另外的意思，即“杯满则溢，倒掉即空”。禅宗有这样一个故事，一个苦心之人向一位禅师请教如何能化解悲伤。老禅师只说：“施主请用茶。”然后端起茶壶为此人倒茶。他很专注地往茶杯里倒茶，直到茶溢出茶杯，他还没有停手的意思。被烫的人只好扔掉杯子不解地看着禅师，禅师双手合十说：“茶杯中的水满了仍往里倒，当然会流出来烫到自己。这就好像我们的心，装了太多的悲伤终究会伤到自己，不如将它像茶水那样倒掉。”这是物极必反之理的一种化用，有智慧者方能体会其中深味。
耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事。—语出《菜根谭》
语意：能经常听到逆耳的良言，心中经常思索苦难和挫折，才是进德修行的砥石，才能够敦品励德，有益身心。
如果听到的每一句话都是虚情假意的悦耳之言，如果遇到的每一件事都过于顺利，便会使心灵放纵，就像是把一生都浸泡在鸩毒中一样，终会断送自己的前程。听见逆耳的忠言就拂袖而去，听到夸奖就得意扬扬，是一种肤浅的表现，也会在无形中削弱自己奋发向上的精神，容易沉湎在自我陶醉的深渊中。
一生中凡事都称心如意是不可能的，很多人却苛求事事顺心，所以一遇到逆境就怨天尤人。古人说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。”困难能够磨砺和完善人的品格，而逆境往往是成功的基石。因此，在逆境中思索，积累经验与教训；在顺境中自省，发现不足并及时改正，这样必定会有所作为。
清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫。—语出《菜根谭》
语意：清廉纯洁又有容忍的雅量，心地仁慈又能当机立断，精明而又不过于苛求，性情刚直却不矫枉过正。
这个道理就像蜜饯虽然浸在糖里却不过分甜，鱼虾虽然腌在缸里却不过分咸一样。为人处世要能把持住不偏不倚的尺度。严于品德修养是好的，但严厉的程度应该符合中庸之道，这样行事才可能不偏颇。不能认为自己品格优良或是出于好心便做事过度，过于极端往往适得其反。
清廉自守的人固然值得尊敬，可是如果矫枉过正，把自己的格调提升得很高，对社会上的万事万物只按照自己的看法加以评断，眼里容不得一点儿沙子，过分嫉恶如仇，那么这种廉洁自守就会变成一种毫无雅量的偏激。这样行事，主观努力和客观结果很可能相反。一个宽宏大量而又宅心仁厚的人固然受人爱戴，但这种人又容易缺乏决断力，办不了大事。
来源;任树民《中华处世经》
感悟：人生本来就是一个自我完善和提高的过程，不同的人会用不同的方式演绎自己的人生，但是如果缺少了处世的智慧，生命便会黯然失色。处世是一种哲学，也是一门艺术。处世无方者，经常到处碰壁、举步维艰；处世得法者，常能左右逢源、进退自如。在充满激烈竞争的人类社会中，掌握为人处世的技巧，会使我们更清楚地认识和了解人性，从而赢得更多成功的机会。所以，如何获得处世的技巧便成了永恒的话题。正所谓“观今宜鉴古，无古不成今”，通过解读古代圣贤的处世哲学，揭示为人处世的智慧及人生哲理。文/单眼老表
