《晋如说儒》第十四讲：《论语·雍也篇》

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《晋如说儒》第十四讲：《论语·雍也篇》

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君子小人本质不同

徐晋如：我们讲《论语》的第六篇《雍也》。第六篇以前，宋儒的解释是认为它的前半部分和第五篇《公冶长》，都是孔子在表达对一些当时的人物做一个评价。实际上我认为，这种说法恐怕是理解不深，其实《雍也》篇它涉及到了儒家思想当中一个非常高端的内容，那就是“性命”的问题。“性”与“命”，是儒家思想当中非常重要的两个概念。上天所赋予人的秉性，这就叫做“性”，而一个人在世间他能够达到的地位，他能够获取的财富，他能够取得的成就，所有这一切加在一起叫做“命”，佛家叫做“果报”。孔子在《雍也》这一篇当中，他所有的议论都是围绕着性命之说来展开的。

如果我们概括地去谈一下“命”，人的命大致可以分为“生死寿夭”与“富贵穷达”。一个人他活得好不好，生命质量好不好，活得长久还是短暂，这是生死寿夭的问题，他会不会暴死、横死，那这是生死寿夭的问题；至于说，一个人他能够占有多少财富，他能够达到什么样的社会地位，这是贫富穷达的问题。这是“命”的问题。儒家的传统是认为，“死生有命，富贵在天”。“命”这个层面的东西，作为一个君子，你不要多去考虑，你应该考虑的是如何充分地完善地发展自己的“性”，所以“性”和“命”是要区分开来讲的。对于君子来说，他遭遇到窘困，不能够改易他的本质初心，这就叫做“君子固穷”；而对于小人来说，他遭遇困厄、遭遇窘境的时候，他就会对自己的人生放任自流，这就是所谓“小人穷斯滥矣”。那么对于性命态度的不同，可以分辨谁是君子谁是小人。

君子的特点，是“上不怨天，下不尤人”，“尤”也是“怨”的意思，所以君子“居易以俟命”，这句话的意思是说君子他平常会泰然处之，而等待着命运的降临；小人则不同，“小人行险以侥幸”，小人呢，他带有一种侥幸心理，他总想孤注一掷，总想铤而走险，来获取本不配获得的那些资源、那些财富、那些地位。

但是我们常常会见到，有一些人他的人格发展得非常完全，他的“性”修得非常地好，可是，他并没有获得多少的福报。对于这样的问题呢，儒家的看法是，这是一个概率问题。从大概率上来说，一定是你的人格完善、品格完全，你获得的福报要多，如果你只是拿极个别的品性完成，人格完善的人没有获得很好的福报，就没有很好的“命”这样的一种现象来谈，实际上你就相当于是拿一小块金子跟一整车的羽毛来比重量，一整车的羽毛是要比一小块的金子要重得多的，你是不是就可以得出一个结论，说羽毛比金子更重？这个结论很显然是荒谬的。

孔子在《雍也》篇当中字字句句没有离开“性命”的问题。下面我们就详细地来谈一谈。

子曰：“雍也可使南面。”仲弓问子桑伯子。子曰：“可也简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”（子曰：“雍之言然。”。）

孔子的学生，孔子自己最喜欢的是颜渊，但是我认为成就最大、学问最好的就是子夏和仲弓。孔子对仲弓的评价也非常高，他说仲弓可以去做人君，做一个君主，这个君主包含了天子、诸侯，统而言之。但是，对于孔子和仲弓这样的，有天子之德，或者有诸侯之德，却一生没有获得封地，一生没有获得与他们的德行相匹配的地位的这样一些圣人，你只能归咎于命。所以孔子一开始就谈到了仲弓的问题。他认为仲弓是有仁君之德的，可惜却没有仁君之位。

仲弓就问孔子：“你如何看待子桑伯子？”子桑伯子是当时的一位道家人士，道家崇尚自然，不像儒家崇尚文饰。而据西汉刘向的《说苑》这个书记载，孔子去见子桑伯子，子桑伯子就裸身，全裸见孔子。出来以后，孔子的学生就问孔子，说您为什么要去见子桑伯子这样的一个无礼的人？他竟然不穿衣服跟您见面？孔子说，我们做教育的，我们当然应该去好好地教育每一个人，子桑伯子这个人他的天性非常好，他的“性”——上天所赋予的禀赋非常地好，可惜呢，就是不懂得用一种外在的东西去修饰自己，就不懂得“文”，我就是希望能给他增加一点“文”。孔子离开以后，子桑伯子的学生也不乐意，就问子桑伯子：老师您怎么去见孔子这样的人？你看他那么地崇尚礼仪，那么地不自然，跟我们的学说正好是反着来的。子桑伯子说，我也是我看他人很好，可惜就是他外在的文饰的东西太多了，我希望帮他减掉一些文的东西，所以我也要见他。

仲弓问孔子，您究竟对子桑伯子怎么看？他说这个人是不错的，他的“性”是非常好的，但是就是不懂得“文”，太简了。那仲弓呢他的确是一个在思想学术上很有天分的人，他马上就接着老师的思路说下去，他说如果说我们内心有一颗虔敬之心，那么哪怕我们没有外在的文饰也不要紧。礼，它的根本的目的是要让人有虔敬之心。如果你本身就已经懂得敬畏，在这种情况之下，如果去做一个统治者，对待老百姓，自然可以任凭他们自由地发展。但是假如说，你本身自己的内心就是散漫的狂放不羁的，你也要让老百姓也这个样子，这个结果是很可怕的。

其实我们就可以联系到，近代以来，西方的启蒙主义者、中国的新文化派，他们都是在用一种“居简而行简”的方式去推行他们的启蒙学说，本质上是要让世间人跟着这些知识分子一起堕落，所以这个社会呢，就到了一种无可挽救的地步。

孔子弟子谁最好学

哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”

鲁哀公问孔子，你的弟子当中谁最善于学习？这里面不念“好（hào）学”，而应该念“好（hǎo）学”，宋儒的解释是应该念“好（hào）学”，我不同意，我认为应该念“好（hǎo）学”，“好（hǎo）学”就是善于学习。孔子说，我的学生当中最善于学习的是颜回。为什么说他最善于学习呢？这就涉及到我们儒家的学习的目的是什么。

儒家学习的根本目的是人格的完成，品格的完善，而恰恰颜回就是能够做到这一点，他能够做到“不迁怒，不贰过”。“不迁怒”是指遇到不顺心的事，遇到他该发怒的事情，他在自己身上找原因，他不会去把这个怒火发到别人的身上去，不会去推卸责任。当然我讲的和于丹讲的不一样，于丹讲的是要把本来不是自己该负的责任也负上，我讲的是该自己负的责任不能够推诿到别人的身上去。“不贰过”是指同样的错误不会犯两次。

我们中国的家长，很多家长是根本不会做家长的，他们往往会迁怒，对待孩子是以支配性为第一位，很少有人是真正地爱自己的孩子。我们举一个最简单的比方，如果你真的爱自己的孩子，应该孩子想从事什么样职业就从事什么样的职业，孩子想去学什么样的学科就让他自主选择什么样的学科。可是中国的家长对孩子的干涉太多了，为什么干涉那么多？因为他们把自己实现不了的理想想让自己的孩子去实现，他们实际上是把孩子当成自己的一个支配物，而不是真正当成应该去爱护、应该去呵护他们成长的孩子来看待。所以中国家长的迁怒这种行为是最常见的，往往在外面不顺心，回来骂孩子。

颜回呢，善于学习，可惜不幸，短命早死。颜回活了41岁，这在当时来说，也不能算是高寿。因为古人，我们老以为古人的平均年龄比较低，但这个平均年龄他是把打仗的时候死掉，各种各样意外死掉的那些人算在内了，其实一个人正常活着，他生老病死不会遇到意外的情况之下，他的平均寿命可能比当代人并不会很低。所以像70岁在古代就被认为是“中寿”，中等的寿命。孔子感慨，今天的这些学生，他们没有谁像颜回一样善于学习，因为颜回的学习他是在修自己的“性”来完成人格成长、品格完全的一种要求。这也是涉及到了“性命之道”，因此，当时编撰论语的人把这一段也编进了《雍也》篇当中。