(六)论学
6.1 子曰:“学而时习之,不亦说乎? 有朋自远方来,不亦乐乎? 人不知
而不愠,不亦君子乎?”(一·一)
【注释】
说:同悦。《论语》时期,“悦”字还未产生,“说”表示现今汉字“悦”
字的含意。现今说字的含义在当时主要由“曰”、“云”、“谓”等字表示。
学习:学,古体为“学”,是一个象形字。字的上半部表示一座人工修起
的建筑物,下面的“子”表示求学的人。学字本意表示人在学堂里求学。这
是人在别人的教育和指导下谋求知识的受体性行为,主要是听与看。习,是
指人对已学过的知识进行巩固的主体性行为,主要是写、背、想。学是习的
前提,习是学的延展,二者辩证统一。
朋:生活中兴趣相投并能互相帮助的人。与“友”的含义有别,“友”是
指学习和工作中志向一致并能互相提携共同前进的人。
乐:快乐。指的是人体感官本能的感受,它的反义词是痛苦。“乐”与“悦”
的差别在于,“悦”指的是人的大脑产生的精神感受,它的反义词是悲伤。
知:知道、了解,并在此基础上产生的信任和使用。与“知县”、“知事”
中的知字同义。
愠:气闷,心中发燥。“ ”表示阳光对器皿中盛放的东西照晒而使其慢
慢发热。旁边加“忄”表示人的心因为某种欲望得不到满足而像器皿中被阳
光照晒的东西一样慢慢发热发燥。
【译文】
孔子说:“接受师长教授的知识并时常自动地默写、背诵和理解这些知识,
以提高自己的教养,不也令人喜悦吗? 有能在生活中兴趣相投、互相帮助的
人从远方来看望自己,不也令人快乐吗? 人不了解自己从而不使用自己主持
做事,但自己心中并不像遭受太阳照晒那样发热发燥,不也一样是一个能力
高强、志向高远、品质高尚的人吗?”
【附杨伯峻译文】孔子说:“学了,然后按一定的时间去实习它,不也高兴吗?有志同道合的人从远处来,不也快乐吗?人家不了解自己,我却不怨恨,不也是君子吗?”
【评议】
孔子这里讲得是成熟的人的三种可以自得自足自处的生活状况和精神状
态。一是努力地追求学问,二是快乐地进行生活,三是用一颗平静的心对待
自己在社会上的地位和名望。
6.14 子曰:“不愤不启,不悱不发,举一隅不以三隅反,则不复也。”
(七·八)
【注释】
愤:本意指人的内心中已有很深厚的积累。
悱:本意指人的内心对积累的一些东西的正确性有怀疑,不相信。
隅:角落。不是一眼就可以看到的表面地方,而是需要仔细打听才能找到
的地方。
【译文】
孔子说:“学生心中没有深厚的丰富的对各种知识的积累,也没有积累知
识的迫切愿望时,教师没有必要去启动他对知识的理解和掌握。学生对所积
累的知识的正确与否没有进行独自的怀疑和分辨时,教师不可以去帮助他发
现其中的对与错。教学生时,把一个角落的情况当例子举给他,但他不能联
系理解其余三个角落的情况,那就不要重复给他讲解其余三个角落的情况,
要留给他让他自己去搜索钻研好了。”
【附杨伯峻译文】孔子说:“教导学生,不到他想求明白而不得的时候,不去开导他;不到他想说出来却说不出来的时候,不去启发他。教给他东方,他却不能由此推知西、南、北三方,便不再教他了。”
【评议】
孔子这里讲的是教学方法的问题。孔子的这种教学方法的可贵之处,就是要充分调动学生自己追求学问的主动性,实践证明,这是一种最成功的教学方法。
6.17 孔子曰:“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其
次也;困而不学,民斯为下矣。”(十六·九)
【注释】
之:指书籍,不是指知识。
【译文】
孔子说:“人出生在有书籍的人家中,从小就有机会知道书籍,阅读书籍,
很方便就可以得到知识,这是上等的文化人;人生下来并不知道有书籍,少年时代通过老师的教授才接触到书籍而学到知识的,是次等的文化人;人生下来不知道有书籍,少年时代也没有机会受教育,只是成人后因遇到困难才向老师求教而学到知识的,是又次一等的文化人;而在成人后本来需要学但仍不学的人,这就是普通的劳动百姓,从文化知识方面来说,他们是下等的了。”
【附杨伯峻译文】孔子说:“生来就知道的是上等,学习然后知道的是次一等;实踐中遇见困难,再去学它,又是再次一等;遇见困难而不学,老百姓就是这种最下等的了。”
【评议】
很多学者以为,“生而知之”是人一生下来就有知识的意思,非也,任何
人都不可能是生下来就知道很多知识的。书籍是知识的最佳的载体,所以“生
而知之”应当以生下来就知道有书籍来解。孔子说他自己非生而知之乃学而
知之者,说明他不是出生在有书籍的人家之中,他的知识是通过向人求教才
学到的。他把“生而知之者”称为上等,表达了他对那些生在有书籍的人家
中的人的一种羡慕之情。
(七)论政
7.14 子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?”子曰:“必也正名乎!”
子路曰:“有是哉,子之迂也,奚其正?”子曰:“野哉,由也! 君子于其所不知,
盖阙如也。名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不
兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所错手足。故君子名之必可言也,言之必可
行也。君子于其言,无所苟而已矣。”(十三·三)
【注释】
卫君:指卫出公蒯辄。他是卫灵公蒯元的孙子,是太子蒯聩的儿子。卫灵
公的太子蒯聩曾想刺杀卫灵公的爱妻南子,被灵公驱逐,先到宋国后又到晋国,
灵公卒,便由孙子蒯辄继位。蒯聩后来回国,与儿子蒯辄争夺王位,所以国
内局面混乱。
待:等待,待遇。
先:先决条件。
正名:正当的名分,名义。正名这里包括两层含义,一是所要做的事情的
正当性,二是承担做事责任人的正当性。
迂:不灵活,迂腐,死心眼儿。
阙如:回避。
苟:草率,马虎,不认真。
【译文】
子路对孔子说:“假如卫君等待你为他治理国家,你将有什么先决条件?”
孔子说:“一定需要有正当的名分,一是让我做的必须是正当的事,二是必须
给我一个正当的职务。”子路说:“有这样提条件的人吗? 你这样提条件真是死
心眼啊! 有什么正当与不正当呢?”孔子说:“仲由啊,你真不懂事。作为君子,
对于自己不懂的事,一贯是存疑在心,嘴上不说的。所要办的事名分不正当,
办事的人没有正当的职权,那么所说出的话就不能通顺合理。说出的话不能
通顺合理,你要办的事就办不成。你要办的事办不成,社会就不能形成和悦
谐调的气氛。社会不能形成和悦谐调的气氛,就不能制定出对不法行为的恰
当的惩罚制度。不能制定出对不法行为的恰当的惩罚制度,百姓们就不知道
怎样做人做事。所以君子要做的事和做事所需要的相应的职权都必须是正当
的。君子所说的话必须都是能被人认可接受的,在实际中能行通的。君子对
于自己的言论,不愿有丝毫的草率和马虎罢了。”
【附杨伯峻译文】子路对孔子说:“卫君等着您去治理国政,您准备首先干什么?”孔子道:“那一定是纠正名分上的用词不当罢!”子路道:“您的迂腐竟到如此地步吗!这又何必纠正?”孔子道:“你怎么这样卤莽!君子对于他所不懂的,大概采取保留态度,[你怎么能乱说呢?]用词不当,言语就不能顺理成章;言语不能顺理成章,工作就不可能搞好;工作搞不好,国家的礼乐制度也就举办不起来;礼乐制度举办不起来,刑法也就不会得当,百姓就会[惶惶不安,]连手脚都不晓得摆在哪里才好。所以君子用一个词,一定[有它一定的理由,]可以说得出来;而顺理成章的话也一定行得通。君子对于措词说话要没有一点马虎的地方才罢了。”
【评议】
很多研究者以为,“正名”当纠正名分讲。笔者以为,“正名”还是应以“正
当的名分”解。联系孔子关于“不在其位,不谋其政”的观点,“正当的名分”
应包含两层意思:一是所做事情的正当性,二是做事人在职权范围方面的正当
性。
(八)论民
8.2 子曰:“民之于仁也,甚于水火。水火吾见蹈而死者矣,未见蹈仁而死者也。”(十五·三十五)
【注释】
蹈:音dāo,本意为人在使用石臼舂米时的手足并用的优美动作。解成
“踏”、“踩”等都不准确。
【译文】
孔子说:“百姓对于和谐社会的需要,比对水对火的需要还要需要。我见
过蹈水蹈火而死的人,却没有见过蹈入和谐社会而死的人。”
【附杨伯峻译文】孔子说:“百姓需要仁德,更急于需要水火。往水火里去,我看见因而死了的,却从没有看见踐履仁德因而死了的。”
【评议】
水与火,是人们维持生命所必需的自然生活资料。但是,有了水,有了火,
并不见得就能使人们维持住生命。世界上常见有个别人主动地蹈水蹈火而结
束自己的生命,这是为什么呢? 就是因为还有一种除过水与火的破坏力量以
外的破坏力量,它比水与火的破坏力还大,使人无法活下去,才选择蹈水或
蹈火的方式去死。这种破坏力量是什么? 就是恶劣的社会环境。如果没有和
谐的社会环境,人们就没有适宜的社会生存条件,再有水再有火,人们也不
能够幸福地生存。这正是孔子所说的“民之于仁也,甚于水火”的本来含义。
儒学权威朱熹在注释这条语录时写道:“民之于水火,所赖以生,不可一日无。
其于仁也然。但水火外物,而仁在己。无水火,不过害人之身,而不仁则失其心。
是仁有甚于水火,而尤不可以一日无者也。况水火或有时而杀人,仁则未尝
杀人,亦何惮而不为哉?”朱熹在这里把“仁”解释为百姓的一种内心世界,
他不知道,人心可以追求仁,但仁绝不是只存在于人的心中,仁是指美好和
谐的人际关系,社会制度,是保证人们能够幸福生活的不可或缺的社会条件。
当然,对于人们的生存所必需的,以水火为代表的自然条件和社会条件,这
两者,谁比谁更重要,是无法进行比较的。孔子所说的“民之于仁也,甚于
水火”的观点,是针对当时战乱频仍的社会环境而言的,其观点无疑是正确的。
8.3 子曰:“中庸之为德也,其至矣乎! 民鲜久矣。”(六·二十九)
【注释】
中:使物品的两端能合适地连接的部位。
庸:“广”表示一种建筑物,“彐”与“用”都是“手”字的变体,组合在一起,
表示两只手在做动作,“庸”便表示用两只手造房子。每只手的工作量都是一样,
不多不少,公公平平。所以“庸”引申义为平衡,不偏不倚,公道实用。
德:本意为考虑所有劳动者利益的心,为百姓着想的品质。
鲜:少有的好食品。
【译文】
孔子说:“掌权者决定事情公平公正,公道实用,作为一种为百姓着想的
品质,是至高无上的啊! 很长时间来百姓很少享受到这种美好的待遇了。”
【附杨伯峻译文】孔子说:“中庸这种道德,该是最高的了。大家已经是长久地缺乏它了。”
【评议】
研读论语,在着力于文义的同时,必须留意文句的感情色彩。否则,我们就很难准确地领会文义。
8.8 子曰:“民可使由之,不可使知之。”(八·九)
【注释】
由:田字上面出头,本意表示确定了一个方向,引申义为带领。
知:口头指示。
【译文】
孔子说:“领导者对于百姓,可以用行动带领他们一起做事,不可以口头
指示让他们自行去做事。”
【附杨伯峻译文】孔子说:“老百姓,可以使他们照着我们的道路走去,不可以使他们知道那是为什么。”
【评议】
这是孔子遭受批判最多的一句话,批判的理由是孔子有愚民主张,提倡
愚民政策,也有些学者对这句话作了另一种解释,就是把民作主体,而将“之”
作为统治者,意思是百姓可以按大家的意愿选择领导自己的人。笔者认为,
这两种观点可能都不符合孔子的本意。在笔者看来,孔子在这里讲得是领导
者的工作作风问题。
(九)论士
9.1 子贡问曰:“何如,斯可谓之士矣?”子曰:“行己有耻,使于四方,
不辱君命,可谓士矣。”曰:“敢问其次?”曰:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”曰:
“敢问其次?”曰:“言必信,行必果。然小人哉,抑亦可以为次矣。”曰:
“今之从政者何如?”子曰:“噫! 斗筲之人,何足算也!”(十三·二十)
【注释】
士:中国古代社会中的一个非工非农非商的阶层,分文士与武士两类。士
中的优秀者就会晋升为仕,即做了官。士的本义是指未曾做官又不从事农、工、
商业的人。《论语》中的“士”是广义的士,不是指从职业上划分的士人,而
是指从品行上区分的士人。
耻:人区别于禽兽的一种意识形态,是人作为人而不作为禽兽的一种最低
线的意识形态。中国哲学将人的意识形态分为八个层次:仁、义、礼、智、忠、孝、
廉、耻。一个人如果没有了羞耻心,那么其他方面的品质修养就更谈不到了。
硁硁然: 硁,音kēng,本意为以石头为劳动对象的劳动过程,如采石、
砌石等。
小人:在《论语》中,“小人”二字有三种含义:一是指体力劳动者;二是
指未成年的孩子;三是指品质低下的人。此处指以石头为劳动对象的体力劳动
者。
斗筲:斗、筲都是古代盛放食物的小器皿。
【译文】
子贡请教孔子说:“怎样做,就可以称作士了?”孔子解答说:“处世行事,
自己懂得羞耻,君主委派去与外国交往办事,能顺利完成任务,不使自己的
国家受辱,这样的人就可以说是士了。”子贡说:“请问次一等的士?”孔子说:
“对待同姓家族的长者像对待自己的父母一样孝顺而受到称赞,同时对待家乡
的普通人像对待自己的兄长一样听从而受到称赞的人。”子贡又说:“请问再次
一等的士?”孔子说:“说话一定算数,做事一定果断,就像采石砌石人那样
的劳动者,或许可以称为再次一等的士呢!”子贡又说:“如今执掌政权的人
们怎么样呢?”孔子说:“唉! 那是些白吃俸禄又器量狭窄的人,有什么资格
算入士呢?”
【附杨伯峻译文】子贡问道:“怎样才可以叫作'士’?”孔子道:“自己行为保持羞耻之心,出使外国,很好地完成君主的使命,可以叫作'士’了。”子贡道:“请问次一等的。”孔子道:“宗族称赞他孝顺父母,乡里称赞他恭敬尊长。”子贡又道:“请问再次一等的。”孔子道:“言语一定信实,行为一定坚决,这是不问是非黑白而只管自己贯彻言行的小人呀!但也可以说是再次一等的'士’了。”子贡道:“现在的执政诸公怎么样?”孔子道:“咳!这些器量狭小的人算得什么?”
【评议】
《论语》中所记录的孔子对弟子所提问题的解答,都不是事先准备好的,
而是现场的一问一答。由于问者的身份不同,孔子的回答也有所不同。子贡是一个具有大智、大勇、大才的杰出人士,孔子对他寄予了厚望。所以在回
答他关于“士”的问题时,作出了这样高层次的解释。
(十)论民
10.29 子曰:“唯〔女〕(孺)子与小人为难养也,近之则不孙,远之则怨。”
(十七·二十五)
【注释】
唯:放在句首的字,无实意。
〔女〕(孺)子:由于“孺”与“女”音同,孔子讲的是“孺子”,记录者
错记成“女子”。
小人:只贪图私利的人。
养:经济上给以抚养。
孙:古体为“孙”,本意为后代延续,引申义为知道辈分大小。
【译文】
孔子说:“抚养小孩子和那些没有知识的只贪图小利的人真难啊,亲近他
们,他们对我就没大没小,离他们远了些,他们就怨恨我。”
【附杨伯峻译文】孔子道:“只有女子和小人是难得同他们共处的,亲近了,他会无礼;疏远了,他会怨恨。”
【评议】
20 世纪批孔,人们以此语录认定孔子诬蔑妇女,实是荒唐之举。从整本
《论语》中,笔者未曾看到孔子诬蔑妇女的任何文字。他不顾子路等人的反对,
坚持要拜见南子,他看不起女子吗?
也。”(十三·二十一)
10.32 子曰:“不得中行而与之,必也狂狷乎! 狂者进取,狷者有所不为
【注释】
不得:不曾得到。
中行:符合中庸之道的行为。
与:参与,此处含有从属于别人的意思。
之:代词,本处指“不得中行”的人和事。
狂:兽中之王。转义为丧失了正常人性的兽性的动态。
狷:音juàn,此字由“犭”与“ ”构成,“犭”表示兽类,“ ”表示
雌性的美姿。“狷”本意指雌兽中的最美者,即兽中之王的夫人、王后。汉字
中凡带有“ ”的字都含有柔美的意思,如:娟、涓、捐、绢等,狷的转义是
类似于兽类中的王后的过度的等人伺候的静态。
进取:进的古体为“进”、“隹”是飞禽,“辶”是车辆,组合成“进”,本
意指超过正常的人的猛烈和快速的动作。取,左边“耳”,表示耳朵,右边“又”
表示重复,组合成“取”字,本意表示耳朵重复不断地获得声音。这是一种
本能性的毫不费力的获得。所以“取”的转义又为不费力气地获得自己需要
的东西。“进取”连用,“进”是手段,“取”是目的。
【译文】
孔子说:“看见没有得到合乎公正和适用的法则认可的人在做事,就参与
进去,一定是类似野兽的人。如果是男人,就会像兽中之王那样猛烈而迅速
地扩展地盘,掠取财富;如果是女人,就会像兽中王后那样一动不动等人伺候。”
【附杨伯峻译文】孔子说:“得不到言行合乎中庸的人和他相交,那一定要叫到激进的人和狷介的人罢!激进者一意向前,狷介者也不肯做坏事。”
【评议】
这是孔子劝诫人们的话。良禽择木而栖,智者择主而事。人要加入某一种群体,必须事先认请要加入的这个群体的行为是否合乎人性的公正,是否
对自己发挥才华适用。绝不可盲目地参与进去。否则,自己就会类似狂狷,
丧失正常的人性。
(十一)论修身
11.16 孔子曰:“侍于君子有三愆:言未及之而言谓之躁,言及之而不言
谓之隐,未见颜色而言谓之瞽。”(十六·六)
【注释】
侍:在某人身边伺候。
君子:指掌握权力的政治领导人。
愆:音qiān,过失。
躁:急躁,不稳当。
瞽:打鼓的盲人。
【译文】
孔子说:“伺候在掌握权力的政治领导人身边容易有三种过失:领导还没
有讲到的事你就先讲自己的看法,这可说是急躁;领导已经讲到的事你却不讲
自己的看法,这可说是隐晦;不看领导的脸色你就直率地讲出自己的看法,这
可就是盲目。”
【附杨伯峻译文】孔子说:“陪着君子说话容易犯三种过失:没轮到他说话,却先说,叫做急躁;该说话了,却不说,叫做隐瞒;不看看君子的脸色便贸然开口,叫做瞎眼睛。”
【评议】
侍奉领导的人,应当以领导的意图为意图,以领导的缓急为缓急,领导
代表政府,侍奉领导的人心中只能有领导,不能有自我。这是官场的一条最
铁的法则。
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