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学中医,先学好气一元论!

前几年在北京听一个大专家讲阴阳学说,洋洋撒撒两个小时,却通篇没有提到气一元论。气一元论是整个东方科学体系的根基,阴阳学说也是建立在气一元论之上的,离开了气一元论,阴阳就成了空洞的哲学概念了,谁想怎么理解就怎么理解,绝大多数理解都有偏差,如此一代一代地把错误传下去,中医就彻底完蛋了!

现代人普遍不理解中医,其关键就在于人们忽视了气一元论这个中医最坚实的根基。中医和西医分属两个完全不同的科学体系,西医是建立在西方科学之上的,它的前提假设是原子说,即用少数几个死寂不变的基本粒子的不同组合来认识世界,它必然会走向还原论;中医是建立在东方科学体系之上的,它的前提假设是气一元论,即用一种物质的聚散来解释自然界的一切,它必然会走向系统论。你站在西方科学的立足点之上,怎么能够正确地理解中医呢?

就拿阴阳学说来说,如果你站在西方科学的基础上,只能把阴阳理解为两种本质不同的东西,此时,它们之间的关系就找不到了。或者说你站在哲学的基础上,把阴阳视为和对立统一类似的学说,你的理解就偏了。阴阳学说是建立在气一元论之上的,它用一种物质的聚散来解释自然界的一切,聚则就是气之阴,散就是气之阳,这样一来,阴阳学说就成了物质运动的规律,气由阳到阴就是物质系统的产生,气由阴到阳就是物质系统的灭亡,阴阳学说就描述了物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。如果你把气一元论这个根基抛弃了,阴阳学说就成了无根之木了。

从一气来理解世界,一切存在之间都可以相互转化。如果你从几个死的基本粒子来理解世界,它们之间的关系就无从理解了。就拿中医和西医的区别来说,中医是建立在对人与自然关系,以及整体与局部关系的正确认识之上的,如果你站在西方科学的基础上,是认识不到这些关系的,当然也不可能理解中医。只有回归到气一元论之上,人和自然、整体与局部的关系才能够真正地理解。

五行学说是中医最基础的理论之上,如果你站在西方科学之上,只能把五行理解为五种本质不同的东西,它们之间的关系就找不到了。而站在气一元论之上,五行就成了统一的一种物质(气)的五种不同运动形式,此时它们之间的相互转化就容易理解了。比如,木,你可以理解为气的组织;金,你可以理解为气的离散;火,你可以理解为系统的扩张;水,你可以理解为物质相空间的压缩;土,你可以理解为普遍联系。记住,五行描述的是一气的五种不同运动形式,在人体描述的不是具体的器官,而是五个功能系统。这五个功能系统之间相互促进、相互制约,共同保持着整体的动态平衡,并使系统不断与外在世界的变化相平衡,保持着系统的秩序。

显然,有了气一元论,阴阳五行学说就成了科学,其中阴阳学说描述了物质系统的发展规律,五行学说描述了系统内部物质运动的规律。一旦抛弃了气一元论,阴阳五行学说就无从理解了,最多只能把它当成是空洞的哲学概念,可这样一来,你想理解成什么样就是什么样,偏离阴阳五行学说的本义就远了。

西医强调的是实体,而中医强调的是关系。如果是死的实体之间,你是找不到关系的;只有气为一元,你才能够真正理解自然之气与人体之气同类相从、同声相应、气同则合等方式相感、相应、相化,不仅将人与自然、人之形与神、人之四肢百骸、人之正气与病气等都联系成一个有机的整体,而且也是中医采用草木药石治病的原理所在。

你想理解中医的科学性吗?那就要从正确理解气一元论学起。唯有通过它,你才能够真正地领悟到,中医诊断的科学性,中医治病方法的科学性,中医用药的科学性。

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《哲学家眼中的人体科学》是第一本从系统科学角度来认识中医、气功以及特异功能的专著。此系统科学非西方的系统科学,而是在中国气一元论基础上重建的系统科学,用它不仅能够解释自然界的一切现象,也可以使中医走向科学化,如果你想学好中医,了解中国传统文化的精髓,此书就是你最好的选择之一。


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