胡言乱语话哲学

        道很难！难就难在它明明在你身边，你却看不到，摸不到它。你一追， 它就跑，你跑多快，它跑多快，你停住，他也停住，仿佛跟你捉迷藏一样。你以为它在外边，可它明明就在你的心里。
        道很容易！容易就容易在它就在你在身边。转身可见，触手可及！
        小就是大，大就是小；少就是多，多即是少。这不仅仅是“人外有人，天外有天”的意思，而是因为大本来就是小，多本来就是少。多与少，大与小本来就是一体的。
        对哲学的追求最终回落于两个极端，即宇宙的边界和时间的初始。上下四方曰宇，古往今来曰宙。宇者，空间也；宙者，时间也。宇，宙，宇，宙，原为一体，时间的运动即为空间，空间的扭曲即为时间。
        人糊涂不可怕，因为糊涂的人是不会觉得自己是糊涂的，他会认为自己是清醒的，谁会糊涂着糊涂呢？例如一个人做一件事，即使在世界上所有人的眼里都是错的，但就在此人在做这件事的时候，他一定认为自己是对的！因为没有人会做自己认为是错的事情，尽管这件事到最后证明还是错的！一个人糊涂也好，清醒也罢，都不会痛苦，真正的痛苦在于你清醒的知道自己是糊涂的。
        一辆汽车，它的核心可以说是发动机，那么发动机的核心又是什么呢？当我们把它拆开以后，你只会得到一堆的零件。我们能说这其中的某个零件是其核心吗？并不能！那么什么才是它的核心呢？答案是原理，设计构想。但在不懂机械的人的眼里，你能在一堆烂铁中看出原理吗？还是不能！但这个无形的东西你又不能说它没有！因为没有它，就没有这一堆零件的组合体。它无所在，又无所不在！这大概就是朱圣人眼里的“万物皆有理”。
        譬如性交，性交追求的是高潮。高潮之时是快感，但快感过后呢，是虚无！繁华落尽是天真，没有天真，也就无所谓繁华，但繁华本身也是一种天真。
        道是一座山，上面什么都有，又什么都没有！在有的人眼里只是坦途一片，可以一步登天，可以一步而上。但在有的人眼里却是荆棘满布，百折千回。有的人生来便在山上，可他却不自知；有人人意识到自己在山脚，虽经历千百磨难却难上升一步。可一旦有一天你豁然开朗，却又发现山本来就是平地，你本来就在山顶。所有的苦痛换来的就是这会心一笑！光风霁月，和光同尘不过尔尔。
        道是一颗巨大无比，有无数切面的钻石，它流光溢彩，绚丽逼人。但无论任何人都不能得见它的全貌，你穷尽一生也许只能看到一个或几个切面，即使你天纵英才，有幸看到全貌，也只是其模糊的倩影，想描摹出来却又是万万不能，留在唇边千般对，出口成形全是错！道有千般法相，虽然那些英才都有幸见其全貌，得窥天机，但他们每个人看到的却又是不同，哲学不会把它在一个人眼里的模样出现在第二个人眼里。
        智慧是什么？智慧就是没有智慧！正如金刚经所言：“所谓佛法，即非佛法”。什么是佛法，所谓的佛法就是没有佛法。真要悟到这一层，也算是开悟了吧。智慧是什么？智慧就是不出红尘，就是吃饱了不饿，就是天地本不全，就是天地不仁，以万物为刍狗。
        千万别想知道“智慧”是什么样！你想知道她模样的初始，便是痛苦的根源，悟道有快有慢，但不论快慢，悟道的过程都是痛苦的。按理说，悟道的过程是痛苦的，悟道之后应该快乐了吧，苦尽甘来嘛。但好像完全不是那么回事！悟道的过程痛苦异常，悟道之后依然是痛苦！痛苦在于你已经知道，在于知道你不知道。       
        你上了一座山，马上一座山又拔地而起！山上有山，山上又有山，无穷无尽，你永远爬不完。你想知道它的初始，这就是“觉”了，“觉”是痛苦，悟了道，便是“知”，“知”之后也是痛苦。这样看来，最好就是“不知不觉”，也唯有“不知不觉”，才最幸福。