说明
一、《周易》占筮
《周易》起卦和占卦详见本人之《<周易>占筮详解》。
二、《周易》卦爻辞
《周易》的卦辞和爻辞是观察卦象而得出的结论，所以凡与卦象和《说卦》不能合榫之所谓“正义”、“本义”、“释义”等等，都不可能正确。《系辞上》：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。”
三、简明《说卦》
1、乾
为天，为健，为圆，为君，为父，为马，为首，为西北，为秋至冬，为战。
为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠（jí瘦弱）马，为驳（毛色不纯）马，为木果。
2、坤
为地，为顺，为藏，为母，为牛，为腹，为西南，为夏至秋，为致役。
为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄；其于地也为黑。
3、震
为雷，为动，为长男，为龙，为足，为东，为春，为出（生），为疾（速）。
为玄黄，为旉（fū同“敷”），为大途，为长子，为决躁，为苍筤（cāngláng青色）竹，
为萑苇（huánwěi蒹长成后为萑，葭长成后为苇）；其于马也，为善鸣，为馵（zhù）足（后左脚白色的马），为作足，为的颡（desǎng白额）；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜（茂盛而鲜明）。
“作足”：《正义》：“取其动而行健也。”“反生”：《正义》：“取其始生戴甲而出也。”
4、巽
为风，为木，为散，为入，为长女，为鸡，为股，为东南，为春至夏，为齐，为挠。
为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡（sǎng额），为多白眼；为近利市三倍；其究为躁卦。
5、坎
为水，为陷，为中男，为豕，为耳，为北，为冬，为劳，为归（藏），为雨，为润。
为沟渎，为隐伏，为矫輮（jiǎoróu使曲的变直为矫，使直的变曲为揉），为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟（jí急切）心，为下首，为薄蹄，为曳（yè）；其于舆也，为多眚（shěng灾难）；为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。
6、离
为火，为日，为烜（xuǎn晒干），为电，为丽，为中女，为雉，为目，为南，为夏，为明，为相见，为燥。
为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃（蜾蠃<guǒluǒ>属胡蜂的统称），为蚌，为龟;其于木也，为科（同“棵”）上槁（gǎo枯干）。
7、艮
为山，为止，为少男，为狗，为手，为东北，为冬至春，为成，为盛。
为径路，为小石，为门阙（ménquē古代宫殿、官府、祠庙、陵墓前由双阙组成的出入口），为果蓏（ɡuǒluǒ瓜果的总称），为阍寺（hūnsì阍人和寺人，古代宫中掌管门禁的官），为指，为鼠，为黔喙（qiánhuì黑嘴，借指牲畜野兽之类）之属；其于木也，为坚多节。
8、兑
为泽，为说（悦），为少女，为羊，为口，为西，为秋。
为巫，为口舌，为毁折，为附决（谓随之而脱落），为妾；其于地也，为刚卤（gānglǔ谓土地坚硬而含盐卤）。
《乾》
《周易》占卦共分无爻变、一爻变、多爻变三种情况。在无爻变时，用该卦卦名、卦辞和卦象占断。在一爻变时，用本卦变爻爻辞、本卦和之卦卦名、本卦和之卦卦象占断。在多爻变时，用之卦卦名、之卦卦辞、本卦和之卦卦象占断。（详见《<周易>占筮详解》）
01．乾（卦一）（乾下乾上）
《乾》：元亨利贞。
《乾》即“《乾》（777777）之八”。《乾》下乾上乾，故谓之“乾”。
乾为天为健，故谓“元亨利贞”。“元”：头、首、始、大。“亨”：通达，顺利。“利”：适宜，有利于。“贞”：正；守正而为，指顺乎自然，合理而为。
《乾》：最为通达，适宜守正。
占得“《乾》之八”或《乾》为多变爻之“之卦”（777777）时，用此卦辞占断。
初九：潜龙勿用。
《乾》卦之六爻用“龙”象征“日”（太阳）。所谓“龙”，当为一种类似于蛇或鳄鱼等的古代动物，并有多种种类；因闪电与其形似，故借以喻闪电，进而喻太阳。
“初九”即“《乾》（977777）之《姤》（877777）”。离卦（787）代表日；因《乾》初九爻（“老阳9”）变为《姤》初六爻（“少阴8”）后，与《姤》九二爻只形成半个离卦，表示日尚未出，故谓“潜龙”。“乾”之本义即为日出。古时“日出而作，日入而息”（《帝王世纪》“击壤歌”），故谓“潜龙勿用”。
“《乾》之《姤》”：日出（时机成熟）前不要有所作为。
九二：见龙在田，利见大人。
“九二”即“《乾》（797777）之《同人》（787777）”。《同人》下卦为离，表示日出，故谓“见（xiàn）龙在田”。离为日为乾卦，乾为天为君为王，故谓“利见（jiàn）大人”。
“《乾》之《同人》”：太阳升起在田野上，适宜进见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
“九三”即“《乾》（779777）之《履》（778777）”。《履》下互离，离代表日，表示太阳运行在天空。《履》六三爻为下卦最上一爻，是上卦的结束，故谓“终”。离卦在《履》卦中跨上下两卦，而《乾》卦上下皆为乾卦，故谓“乾乾”。“乾乾”：自强不息貌；谓像太阳每天在天上运行一样刚健而不止息。既有“终日”便有“夕”，《乾》九三爻由阳爻变为阴爻，故谓“夕惕若”。“惕”：戒惧，小心谨慎。“若”：用在形容词或副词后面表示事物的状态，相当于“貌”、“样子”。
“厉”：危险，祸患。“无咎”：没有灾祸；《系辞上》：“无咎者，善补过者也。”“咎”：灾祸。
所谓“君子”，是指君王、公侯、卿大夫或将得天下开国承家之人。
“《乾》之《履》”：君子白天自强不息，晚上小心谨慎，即使有危险也不会有灾祸。
九四：或跃在渊，无咎。
“九四”即“《乾》（777977）之《小畜》（777877）”。《小蓄》卦下互兑，上互离；兑代表泽，离代表日，故谓“或跃在渊”。所谓“或跃在渊”是相对“见龙在田”而言，因为《小蓄》六四爻为上卦最下一爻，是上卦的开始。
“《乾》之《小畜》”：太阳或者在水面上升起，没有灾祸。
九五：飞龙在天，利见大人。
“九五”即“《乾》（777797）之《大有》（777787）”。《大有》下乾为天，上离为日；日行天上，故谓“飞龙在天”。离又为乾卦为君为王，故谓“利见大人”
“《乾》之《大有》”：太阳在天上运行，适宜进见大人。
上九：亢龙有悔。
“上九”即“《乾》（777779）之《夬》（777778）”。《夬（guài）》九五爻与上六爻只构成半个离，表示日没，故谓“亢龙有悔”。“亢”：极；尽。
“《乾》之《夬》”：日没（时机错过）后就会懊悔。
用九，见群龙无首，吉。
所谓“用九”，是指在一爻变时用变爻（“老阳9”）爻辞占断。所谓“见（xiàn）群龙无首”，是指出现多个变爻；“龙”代指爻。所谓“吉”，是指在多爻变时用“之卦”卦辞占断。《系辞上》：“吉凶者，失得之象也……吉凶者，言乎其失得也。”
02、坤（卦二）（坤下坤上）
《坤》：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《坤》即“《坤》（888888）之八”。《坤》上坤下坤，故谓之“坤”。
坤为地为顺为牛，故谓“元亨，利牝马之贞”。《说卦》：乾为马，坤为牛。此处用“牝马”代表《坤》是为了与《乾》相对，表明《坤》卦代表阴柔。“牝（pìn）”：雌性的鸟或兽，与“牡”相对。“牝马”代表阴柔者。
“攸（yōu）”：所。
《说卦》：震为东为长男，巽为东南为长女，离为南为中女，坤为西南为母，兑为西为少女，乾为西北为父，坎为北为中男，艮为东北为少男。所以东南、南、西南、西等方向皆为阴性，而西北、北、东北、东等方向皆为阳性，故谓“利西南得朋，东北丧朋”。“朋”：同类。
震（788）、坎（878）、艮（887）皆为一个阳爻，两个阴爻，分别代表长男、中男、少男。而巽（877）、离（787）、兑（778）则皆为一个阴爻，两个阳爻，分别代表长女、中女、少女。故《系辞下》道：“阳卦多阴，阴卦多阳。”
《坤》：最为通达，适宜阴柔者守正。君子有所前往，走在前面会迷路，走在后面则会得到主人。适宜在西、南方找到朋党，在东、北方则会失去朋党。安于守正就会吉祥。
占得“《坤》之八”或《坤》卦为多爻变之“之卦”（888888）时，用此卦辞占断。
初六：履霜，坚冰至。
坤代表地、柔顺，而至柔者为水，坎为水。
“初六”即“《坤》（688888）之《复》（788888）”。《复》卦初九爻和六二爻构成半个坎（878）卦，无水，因为水已成“霜”成“冰”。所以此爻辞是写秋冬之大地景象。
“《坤》之《复》”：脚踩着薄霜，坚冰将会到来。“履”，践踏。
六二：直、方、大。不习，无不利。
“六二”即“《坤》（868888）之《师》（878888）”。《师》下坎为冬为劳，上坤上互坤为地。“劳”：忧愁；愁苦。所以此爻辞是写严冬万物凋零之大地景象。所谓“直”，是指大地之平，“方”是指大地向四方延伸，“大”是指大地广阔无垠。所谓“不习”，是指冬天无农事。下互震为动为春天，表示严冬的大地孕育着生机，故谓“无不利”。
“《坤》之《师》”：冬天大地平直、遍及四方、无边无际。不从事农业生产，没有任何不利。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
“六三”即“《坤》（886888）之《谦》（887888）”。《谦》下艮为山，上坤为地，下互坎为水，上互震为动；水从山上流出滋润大地，表示生机盎然，故谓“含章可贞”。坎又为劳，坎跨上下两卦，故谓“或从王事”。变爻第三爻为下卦最上一爻，故谓“无成有终”。“成”：成果，成就。此爻辞是写春夏之劳作。
古时实行井田制，以方九百亩为一里，划为九区，形如“井”字。其中为公田，外八区为私田，八家均私百亩，同养公田。公事毕，然后治私事。
“《坤》之《谦》”：大地生机盎然，可以守正。或者为君王做事，虽然没有成果却有好的结果。
六四：括囊，无咎无誉。
“六四”即“《坤》（888688）之《豫》（888788）”。《坤》下坤上坤，坤为布，《坤》卦形似口袋，故谓“囊”。
《豫》下坤上震，下互艮，上互坎。坎为加忧，震为动，艮为止；忧而动，动而止，故谓“括”。“括（kuò）”，结，扎束。“括囊”，谓《豫》卦九四爻像绳子一样扎住了《坤》卦之布袋。此爻辞是写秋冬收藏。既然已在忧虑和准备，故谓“无咎”；秋冬收藏是顺乎自然的应有之举，故谓“无誉”。
“《坤》之《豫》”：秋冬收藏，没有灾祸没有美誉。
六五：黄裳，元吉。
“六五”即“《坤》（888868）之《比》（888878）”。《比》下坤为地，上坎为水。水在黄土地上流淌，就像腰带扎束着黄色的裙子，故谓“黄裳”。“黄裳（cháng）”，黄色的下衣；“裳（cháng）”，古人穿的遮蔽下体的衣裙，男女都穿，是裙的一种，不是裤子。
“《坤》之《比》”：水在黄土地上流淌，最为吉祥。
上六：龙战于野，其血玄黄。
“上六”即“《坤》（888886）之《剥》（888887）”。《剥》六五爻与上九爻既构成半个坎卦，表示云散；又构成半个离卦，表示日没。《剥》下坤上艮，下互坤，上互坤。艮为山，坤之本义为日没；日没于山入于地，故谓“龙战于野”。《说卦》：“战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。”“野”：广远之处；《诗?鲁颂》《传》：“邑外曰郊，郊外曰野。”
坎为血卦，云散为气；日没于旷野，天地间一片昏黄，故谓“其血玄黄”。《坤文言》：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”所以此爻辞是写黄昏景象；“黄昏”是指日落以后至天还没有完全黑的这段时间。
“《坤》之《剥》”：日没旷野，天地昏黄。
用六，利永贞。
所谓“用六”，是指在一爻变时用变爻（“老阴6”）爻辞占断。所谓“利永贞”，是指其它五爻（“少阴8”）适宜永远贞固，即不变；这也是在无爻变时称其卦为“某卦之八”的原因。
03．屯（卦三）（震下坎上）
《屯》：元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。
《屯》即“《屯》（788878）之八”。《屯》下震为春为雷，上坎为水为雨；震又为动，下互坤为地，上互艮为止，坎又为陷；春天雷雨交加，动于地下而遇阻与险，故谓之“屯”。“屯”：艰难。《说文》：“难也。象草木之初生，屯然而难。”
春天雷雨交加，故谓“元亨”。遇阻与险，故谓“利贞”、“勿用有攸往”。震又为长子，坤又为众为顺，艮又为门阙（代指侯国）；长子动而众顺，故谓“利建侯”。
《屯》：最为通达，适宜守正，不要有所前往，适宜建立侯国。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。
“初九”即“《屯》（988878）之《比》（888878）”。《比》下坤为大輿，上坎为陷，车行遇险，故谓“磐桓，利居贞”。“磐桓（pánhuán）”：徘徊；逗留。《屯》下震为长子，《比》下坤为众为顺，《屯》变《比》，长子没于众而众顺，故谓“利建侯”。
“《屯》之《比》”：徘徊难进，适宜安居守正，适宜建立侯国。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
“六二”即“《屯》（768878）之《节》（778878）”。《节》下互震为马为动，上互艮为止，上坎为陷；乘马遇阻与险，故谓“屯如邅如，乘马班如”。“屯邅（zhān）”，难行不进貌。“班如”：盘桓不进貌；“如”，用在形容词后，表示动作或事物的状态。
《节》下兑为少女，坎又为盗，故谓“匪寇婚媾”。“匪”：同“非”。可是坎偏为盗，艮为止，故谓“女子贞不字”。“字”：许嫁；《仪礼?士昏礼》：“女子许嫁，笄（jī）而醴（lǐ礼）之，称字。”
按《说卦》后天八卦顺序为：震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮。兑卦本来只须两步就可到达坎位，但“女子贞不字”，只能等到第十步时再到达坎位，故谓“十年乃字”，即等到坎不为盗之时。“《屯》之《节》”的变爻为第二爻，代表两年。
“《屯》之《节》”：难以前行，乘马盘桓。不是强盗才结婚。女子守正不嫁，十年才嫁。
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。
“六三”即“《屯》（786878）之《既济》（787878）”。《屯》上互艮为少男，下互坤为牛（代指鹿），《既济》下互坎为曳；六三爻变九四爻，坤被拉入《既济》，艮消失，而坎又为坚多心木，故谓“即鹿无虞，惟入于林中”。“虞”：虞人、虞官，古代掌管山泽的官。“惟”：但是。
《既济》下离上互离，离为乾卦为君为王，离又为目为明，故谓“君子几，不如舍”。“几”：《尔雅?释诂》：“察也。”《既济》下互坎上坎，坎又为陷，故谓“往吝”。“吝”：耻辱；遗憾。
《系辞上》：“悔吝者，忧（忧虑）虞（心安）之象也……悔吝者，言乎其小疵也。”忧而生悔，安而有吝。“悔”：懊悔。“虞”：《广雅》：“虞，安也。”
“《屯》之《既济》”：追逐野鹿没有虞官带领，却进入山林之中。君子明察，不如放弃，前往会有遗憾。
六四：乘马班如。求婚媾，往吉，无不利。
“六四”即“《屯》（788678）之《随》（788778）”。《随》下震为动为马，下互艮为止，故谓“乘马班如”。震又为长男，上兑为少女，故谓“求婚媾”。上互巽为入，艮又为门阙，兑又为悦，故谓“往吉，无不利”。
“《屯》之《随》”：乘马盘桓不进。如果求婚，前往吉祥，没有任何不利。
九五：屯其膏，小贞吉；大贞凶。
“九五”即“《屯》（788898）之《复》（788888）”。《屯》上坎为水为雨，九五爻变《复》六五爻，坎消失，故谓“屯其膏”。“屯”：《增韵》：“吝也。”“吝”，顾惜，舍不得。“膏”：油脂；借指雨水。而《复》形似一口快见底的井，故谓“小贞吉，大贞凶”。
“《屯》之《复》”：不下雨，暂时等待吉祥，长久等待会有凶祸。
上六：乘马班如，泣血涟如。
“上六”即“《屯》（788876）之《益》（788877）”。《益》下震为马为动，上互艮为止，故谓“乘马班如”。《屯》上坎为血卦，《益》上巽为入；上六爻变上九爻，坎被带入《益》，而巽又为风为进退，震又为善鸣马，故谓“泣血涟如”。“涟如”：泪流貌。
“《屯》之《益》”：乘马盘桓不进，哭得血泪涟涟。
04、蒙（卦四）（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《蒙》即“《蒙》（878887）之八”。《蒙》下坎为水，上艮为山；山下出水为泉。说文：“泉，水原（源）也。象水流出成川形。”艮又为少男；幼童则为人之“源”，故谓之“蒙”。“蒙”：指蒙童，即蒙昧幼稚的儿童。
山下水出，故谓“亨”。艮又为止，坎又为陷，故谓“利贞”。中间一段为占筮原则，也是圣人“系辞焉而明吉凶”之原则，
《蒙》：通达。不是我有求于童蒙，而是童蒙有求于我。初次占问告诉他结果，再三占问是亵渎，亵渎就不告诉他结果。适宜守正。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
“初六”即“《蒙》（678887）之《损》（778887）”。《损》下兑为少女，上艮为阍寺，故谓“发蒙，利用刑人”。“阍寺（hūnsì）”：阍人和寺人。《礼记?内则》：“深宫固门，阍寺守之。男不入，女不出。”郑玄注：“阍，掌守中门之禁也；寺，掌内人之禁令也。”
《蒙》下坎为坚多心木，《损》下兑又为毁折，初六爻变初九爻，坎消失；毁掉了坚木，故谓“用说桎梏”。“说”：同“脱”。“桎梏（zhìgù）”：脚镣和手铐。《损》上艮又为止，故谓“以往吝”。
“《蒙》之《损》”：启发幼童，适宜严加管教，以使他们将来不获桎梏之罪。但一直这样下去会有遗憾。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。
“九二”即“《蒙》（898887）之《剥》（888887）”。《剥》下坤为母为腹，上艮为少男为门阙，故谓“包蒙吉，纳妇吉，子克家”。“包”：《说文》：“包，象人褢（huái同'怀’）妊。已在中，象子未成形也。”“克”：能够；胜任。
“《蒙》之《剥》”：怀孕吉祥，娶妻吉祥，儿子能承家。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
“六三”即“《蒙》（876887）之《蛊》（877887）”。《蒙》上互坤为母，《蛊》上互震为长子为健；六三爻变九三爻，长子出现女人消失，故谓“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利”。“金夫”：指刚健的男子。“躬”：身体；自身。
“《蒙》之《蛊》”：不要娶这样的女人，见到刚健的男子就跑掉了，没有任何好处。
六四：困蒙，吝。
“六四”即“《蒙》（878687）之《未济》（878787）”。《蒙》上互坤为母，《未济》上互坎为曳；六四爻变九五爻，坤被拉入《未济》，而坎又为陷为加忧为心病为耳痛；母陷入病痛，故谓“困蒙，吝”。
“《蒙》之《未济》”：忧困中的幼童，有遗憾。
六五：童蒙，吉。
“六五”即“《蒙》（878867）之《涣》（878877）”。《蒙》上艮为少男，《涣》上巽为入；六五爻变九五爻，艮被带入《涣》，而巽又为长女；长女有子，故谓“童蒙，吉”。
“《蒙》之《涣》”：幼童诞生，吉祥。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
“上九”即“《蒙》（878889）之《师》（878888）”。《蒙》上艮为少男，《师》上坤为母，上九爻变上六爻，母失子；而坤又为众，《师》下坎为盗，故谓“击蒙，不利为寇，利御寇”。
“《蒙》之《师》”：击杀幼童，不适宜去做强盗，适宜抵御强盗。
05、需（卦五）（乾下坎上）
《需》：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《需》即“《需》（777878）之八”。《需》上坎为水为雨，上互离为日，下互兑为口，下乾象口下之须。“需”字上“雨”下“而”，《说文》：“而，颊毛也。象毛之形。”《需》形似“需”字，故谓之“需”。“须”为胡须又为等待，故“需”之本义为等待下雨。《说文》：“需，须也。遇雨不进，止须也。”谓等待雨停，不全对。
下乾又为天；天地运行，昼夜交替，四季变换，从不失信，故谓乾坤“有孚”。“孚”：信，信用。《说文》：“卵孚也。一曰信也。”徐锴曰：“鸟之乳卵，皆如其期，不失信也。”《左传?僖七年》：“守命共时之谓信。”离为日，日行天上，故谓“光亨，贞吉”。兑又为泽，长期无雨则河泽干涸，故谓“利涉大川”。
《需》：天有信，光明通达，守正吉祥。适宜渡过大河。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
“初九”即“《需》（977878））之《井》（877878）”。《井》下巽为木，下互兑为泽；有木有泽，故谓“需于郊”。《需》下乾为等待，《井》下巽又为入；初九爻变初六爻，乾被带入《井》，而之卦名“井”，故谓“利用恒”。兑又为悦，故谓“无咎”。
“《需》之《井》”：在郊区等待下雨，适宜（掘井）做长久打算，没有灾祸。
九二：需于沙，小有言，终吉。
“九二”即“《需》（797878）之《既济》（787878）”。“既济”意为渡过河，故谓“需于沙”。“沙”：沙滩。《需》下互兑为口舌，《既济》下互坎为曳；九二爻变六二爻，兑被拉入《既济》，故谓“小有言”。兑又为悦，故谓“终吉”。
“《需》之《既济》”：在河滩上等待下雨，稍有责难，终究吉祥。
九三：需于泥，致寇至。
“九三”即“《需》（779878）之《节》（778878）”。《节》下兑为泽，上坎为盗，故谓“需于泥，致寇至”。
“《需》之《节》”：在沼泽泥地中等待下雨，招来了强盗。
六四：需于血，出自穴。
“六四”即“《需》（777678）之《夬》（777778）”。《需》上坎为水为血卦，《夬》上兑为泽；六四爻变九四爻，坎变兑，血去水来，故谓“需于血，出自穴”。“需”：必得用，需要。“于”：超过。
“《需》之《夬》”：需要水超过需要血液，在洞穴中找到了水。
九五：需于酒食，贞吉。
“九五”即“《需》（777898）之《泰》（777888）”。《需》上坎为水（代指酒食），九五爻变《泰》六五爻，坎消失，故谓“需于酒食”。《泰》下乾为天为有信，上坤为地为有信；天地有信，终会下雨，故谓“贞吉”。
“《需》之《泰》”：需要水超过需要酒食，守正吉祥。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
“上六”即“《需》（777876）之《小蓄》（777877）”。《小蓄》下互兑为泽，上巽为股为入，故谓“入于穴”。
《需》上坎为中男，《小蓄》上巽为入；上六爻变上九爻，中男被带入《小蓄》，而变爻为上卦第三爻，故谓“有不速之客三人来”。“三”：表示多数。“不速之客”：未经邀请而自己来的客人；“速”：邀请。
《小蓄》下乾为天为有信，上互离为乾卦为天为有信，而变爻上爻为“终”，兑又为悦，故谓“敬之终吉”。“敬”：有礼貌地送上。
“《需》之《小蓄》”：进入洞穴，有三个人不请自来，有礼貌地送上水，最终吉祥。
06、讼（卦六）（坎下乾上）
《讼》：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
《讼》即“《讼》（878777）之八”。《讼》下坎为矫揉，上乾为君王；上与君王争曲直，故谓之“讼”。“矫揉”：“矫”，使曲的变直；“揉”，使直的变曲。“讼”：《说文》：“争也。”《六书故》：“争曲直于官有司也。”《周礼》《注》：“争罪曰狱，争财曰讼。”
乾又为天为有信，故谓“有孚”、“中吉”。坎又为水；天降雨水，故谓“窒惕”、“终凶”。“窒（zhì）”：阻塞，不通。上与君王争曲直，故谓“利见大人”。天降雨河水必涨，故谓“不利涉大川”。
《讼》：有诚信，阻塞了戒惧，中间吉祥，最终有凶祸。适宜进见大人，不适宜渡过大河。
初六，不永所事，小有言，终吉。
“初六”即“《讼》（678777）之《履》（778777）”。《讼》下坎为矫揉，初六爻变《履》初九爻，坎消失，表示不再与君王争曲直，故谓“不永所事”。《履》下兑为口舌，故谓“小有言”。兑又为“悦”，故谓“终吉”。
“《讼》之《履》”：不一直争到底，虽稍有责难，终究吉祥。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。
“九二”即“《讼》（898777）之《否》（888777）”。《讼》下坎为隐伏，《否》下坤为地为邑；九二爻变六二爻，坎隐伏于坤，故谓“不克讼，归而逋”。“逋”（bū）：逃亡，逃跑。坤又为众，故谓“其邑人三百户”。“三百”：表示多数。《讼》下互离为目，《否》下互艮为止；九二爻变六二爻，离被阻在《否》之外，故谓“无眚”。“眚（shěng）”：眼睛生翳(yì)长膜；引申为灾难、疾苦。
“《讼》之《否》”：争不过，逃回来躲藏，他采邑的三百户没有灾难。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
“六三”即“《讼》（876777）之《姤》（877777）”。《讼》下互离为乾卦为天为有信，六三爻变《姤》九三爻，《姤》下互乾仍为天为有信，故谓“食旧德”。
《讼》下坎为陷，《姤》下巽为入；六三爻变九三爻，坎被带入《姤》，故谓“贞厉”。变爻为上卦最上一爻，坎又为通，故谓“终吉”。
《姤》上乾为君为王，变爻九三爻又在下互乾之中，下互乾纵跨上下两卦，故谓“或从王事”。《姤》下巽又为不果，故谓“无成”。
“《讼》之《姤》”：享受祖宗阴德，贞固（一直如此）会有危险，最终吉祥。或为君王做事，没有成就。
九四，不克讼，复即命。渝，安贞吉。
“九四”即“《讼》（878977）之《涣》（878877）”。《涣》上互艮为止，故谓“不克讼”。《讼》上乾为君王，《涣》上巽为入；九四爻变六四爻，乾被带入《涣》，乾与巽相合为王命；而第四爻已进入上卦，故谓“复即命”。乾又为天为有信，故谓“渝，安贞吉”。“渝（yú）”：变，改变。
“《讼》之《涣》”：争不过，返回来听从王命。改变初衷，安于守正吉祥。
九五：讼，元吉。
“九五”即“《讼》（878797）之《未济》（878787）”。《未济》下坎上互坎为矫揉，下互离上离为乾卦为君王；两离两坎，故谓“讼，元吉”。
“《讼》之《未济》”：争，最为吉祥。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
“上九”即“《讼》（878779）之《困》（878778）”。《困》下互离为乾卦为君为王，离又为甲胄，故谓“或锡之鞶带”。“锡”：通“赐”。“鞶带（pándài）”：皮制的大带，为古代官员的服饰。变爻为上卦第三爻，离又为日，上兑为毁折，故谓“终朝三褫之”。“朝”：日，天。“三”：表示多数。“褫（chǐ）”：夺去衣服。
“《讼》之《困》”：或者赐与他官服，一天之内三次剥夺。
《讼》：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
《讼》即“《讼》（878777）之八”。《讼》下坎为矫揉，上乾为君王；上与君王争曲直，故谓之“讼”。“矫揉”：“矫”，使曲的变直；“揉”，使直的变曲。“讼”：《说文》：“争也。”《六书故》：“争曲直于官有司也。”《周礼》《注》：“争罪曰狱，争财曰讼。”
乾又为天为有信，故谓“有孚”、“中吉”。坎又为陷为加忧，故谓“窒惕”、“终凶”。“窒（zhì）”：阻塞，不通。上与君王争曲直，故谓“利见大人”。坎又为水为陷，故谓“不利涉大川”。
《讼》：有诚信，阻塞了戒惧之心，中间吉祥，最终有凶祸。适宜进见大人，不适宜渡过大河。
07、师（卦七）（坎下坤上）
《师》：贞，丈人吉，无咎。
《师》即“《师》（878888）之八”。《师》下坎为弓轮，下互震为长子为动，上坤上互坤为众为顺；长子率众出征，故谓之“师”。“师”：众；军队。《周礼?地官》：“五旅为师。”《注》：“二千五百人。”
坎又为加忧为血卦，故谓“贞”。长子动而众顺，故谓“丈人吉”。“丈”：古时对长辈男子的尊称；“丈人”指军中统帅。
《师》：守正，统帅吉祥，没有灾祸。
初六：师出以律，否臧凶。
“初六”即“《师》（678888）之《临》（778888）”。《师》上坤为文为众，故谓“师出以律”。“文”：文字。下兑为毁折，故谓“否臧凶”。“否（pǐ）”：《玉篇》：“闭不行也。”“臧（zāng）”：善，好。
“《师》之《临》”：军队必须按照军纪来出动，军纪不行则有凶祸。
九二：在师中吉，无咎，王三锡命。
“九二”即“《师》（898888）之《坤》（888888）”。《师》下互震为长子，《坤》下互坤为众；九二爻变六二爻，震变坤，长子隐于众，故谓“在师中”。坤为地为有信，故谓“无咎”。王在军外，坤为众表示多数，故谓“王三锡命”。“三”：表示多数。
《周礼?大宗伯》：“九仪之命，正邦国之位，一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。”
“《师》之《坤》”：统帅在军中吉祥，没有灾祸，君王三次赐命封赏。
六三：师或舆尸，凶。
“六三”即“《师》（876888）之《升》（877888）”。《师》下坎为血卦，《升》下巽为入；六三爻变九三爻，血卦被带入《升》；坎又为多眚舆，《升》下互兑为毁折，上坤为众，故谓“师或舆尸，凶”。
“《师》之《升》”：率师或许用车载尸，有凶祸。
六四：师左次，无咎。
“六四”即“《师》（878688）之《解》（878788）”。《师》上互坤为众为军队，《解》上互坎为曳；六四爻变九四爻，坤被带入《解》，而《解》上震为东为左，故谓“师左次”。古时军中尚右，以左为退。“次”：军队驻扎。《左传?庄公三年》：“凡师一宿为舍，再宿为信，过信为次。”坤又为地为有信，故谓“无咎”。
“《师》之《解》”：率师后退驻扎，没有灾祸。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
“六五”即“《师》（878868）之《坎》（878878）”。《师》上坤为地，《坎》上坎为曳；六五爻变九五爻，坤被坎拉入《坎》，坎又为豕，故谓“田有禽”。（坤又为众为军队，坎又为盗，故所谓“田有禽”实际上是指军队中有人做强盗。）《坎》上互艮为手为止，下互震为善鸣马，故谓“利执言”。
《坎》下互震又为长子为动，下坎又为中男为多眚舆为陷为血卦，坤又为众为军队，故谓“长子帅师，弟子舆尸，贞凶”。“弟子”：为人弟者与为人子者；泛指年幼的人。
“《师》之《坎》”：田中有禽兽,适合擒获以号令全军。长子率军作战，少男用车载尸，贞固（继续打下去）有凶祸。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
“上六”即“《师》（878886）之《蒙》（878887）”。《蒙》上艮为门阙（宗庙或宫殿），变爻为上爻，下互震为善鸣马，故谓“大君有命”。震又为长子，上互坤为地为国为家，故谓“开国承家”。下坎为中男（“小人”）为加忧，故谓“小人勿用”。
“《师》之《蒙》”：天子有命，长子开国立家，小人不任用。
08比（卦八）（坤下坎上）
《比》：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《比》即“《比》（888878）之八”。《比》下坤为地，上坎为水；水亲近依附大地，故谓之“比”。“比（bì）”：亲附。《左传?昭二十八年》：“择善而从之曰比。”
坤又为地为有信，故谓“吉”。水在地上流淌，故谓“原筮，元永贞，无咎”。“原”：推究。《说文》：“永，长也。象水巠理之长。《诗》曰：'江之永矣。’”坎又为加忧为血卦，故谓“不宁方来，后夫凶”。“宁”：平安，安定。“方”：才。
《比》：吉祥。推究占筮，最为长久地守正，没有灾祸。不安定才来亲附，后来者有凶祸。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
“初六”即“《比》（688878）之《屯》（788878）”。
《屯》下震为长子，下互坤为地为有信，上坎为水，故谓“有孚比之，无咎”。坤又为釜，坎又为加忧为通，故谓“有孚盈缶，终来有它吉”。“盈”：充满。“缶（fǒu）”：古代一种大肚子小口儿的盛酒瓦器。“釜”：古代的一种锅。
“《比》之《屯》”：有诚信来亲附他，没有灾祸。如果诚信多得装满了瓦器，即使最后一个来也有其它吉祥。
六二，比之自内，贞吉。
“六二”即“《比》（868878）之《坎》（878878）”。《比》下坤为地，《坎》下坎为曳，六二爻变九二爻，坤被拉入《坎》；坎又为水为亲附者居于内，故谓“比之自内”。坤又为地为有信，坎又为通，故谓“贞吉”。
“《比》之《坎》”：从内部来亲附他，守正吉祥。
六三，比之匪人。
“六三”即“《比》（886878）之《蹇》（887878）”。《比》下互坤为众，《蹇》下互坎为曳，六三爻变九三爻，坤被拉入《蹇》，而《蹇》下艮为少男（“小人”），故谓“比之匪人”。
“《比》之《蹇（jiǎn）》”：亲附的对象是不适当的人。
六四，外比之，贞吉。
“六四”即“《比》（888678）之《萃》（888778）”。《比》上互艮为少男，《萃》上互巽为入，六四爻变九四爻，艮被带入《萃》；艮为亲附者来自外，故谓“外比之”。《萃》下坤为地为有信，上兑为悦，故谓“贞吉”。
“《比》之《萃》”：从外部来亲附他，守正吉祥。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
“九五”即“《比》（888898）之《坤》（888888）”。《比》上坎为豕为加忧，《坤》上坤为地为田为邑为众；九五爻变六五爻，豕与忧皆失，故谓“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫”。“三”：表示多数（坤为众）。“诫”：同“戒”，戒惧。坤又为地为有信，故谓“吉”。
“《比》之《坤》”：显扬亲附，君王率众田猎，追丢了前面的猎物，邑人不戒惧，吉祥。（谓君王宁可失去禽兽，也不愿追得过快而惊扰邑人。）
上六，比之无首，凶。
“上六”即“《比》（888876）之《观》（888877）”。《比》上坎为水，《观》上巽为入，上六爻变上九爻，水被巽带入《观》；《观》下坤为地，水亲附地，故谓“比之”。另一方面，上爻由阴变阳，坎只有上爻没有进入《观》，故谓“无首”。
“《比》之《观》”：亲附他，首领却不来，有凶祸。
09、小畜（卦九）（乾下巽上）
《小畜》：亨。密云不雨，自我西郊。
《小畜》即“《小畜》（777877）之八”。《小畜》下乾为金，上巽为长女；女人有金，故谓之“小畜”。“小蓄”：小有积蓄。
乾又为天，巽又为风；风行天上，故谓“亨”。风行天上则为云；巽又为木，下互兑为泽，有木有泽则为郊；兑又为西，故谓“密云不雨，自我西郊”。
《小畜》：通达。浓云密布却不下雨，从我的西郊飘过来。
初九：复自道，何其咎？吉。
“初九”即“《小蓄》（977877）之《巽》（877877）”。《小蓄》下乾为天，《巽》下巽为入，初九爻变初六爻，乾被带入《巽》；《巽》下巽上巽，巽为风，在天上则为云；云在天上飘去又飘来，故谓“复自道”。“复”：《说文》：“往来也。”《广韵》：“返也。”乾又为天为有信，故谓“何其咎？吉”。
“《小蓄》之《巽》”：云又从飘过的路线往回飘，有什么灾祸？吉祥。
九二：牵复，吉。
“九二”即“《小蓄》（797877）之《家人》（787877）”。《小蓄》下互兑为西，《家人》下互坎为曳，九二爻变六二爻，兑被拉入《家人》；《家人》下离为日，上巽为风为云；和太阳一起从东往西返回，故谓“牵复”。离又为乾卦为天为有信，故谓“吉”。
“《小蓄》之《家人》”：云和太阳一起返回，吉祥。
九三：舆说辐，夫妻反目。
“九三”即“《小蓄》（779877）之《中孚》（778877）”。《小蓄》下乾为天为圆为车轮，《中孚》下兑为毁折；九三爻变六三爻，车轮被毁，故谓“舆说辐”。“说（tuō）”：解脱。“辐（fú）”：辐条，插入轮毂（gǔ）以支撑轮圈的细条。
《中孚》下兑又为少女，下互震为长男，上互艮为少男，上巽为长女，故谓“夫妻”。《小蓄》上互离为目，《中孚》上互艮为止；九三爻变六三爻，目被阻在《中孚》之外，故谓“反目”。“反目”：翻眼相看，不和睦；指夫妻不和、吵架。
“《小蓄》之《中孚》”：车的辐条脱落，夫妻反目。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
“六四”即“《小蓄》（777677）之《乾》（777777）”。《乾》下乾上乾，乾为天为有信，故谓“有孚”。
《小蓄》下乾为天，上巽为风；风在天上为云，与天上之坎相同，坎为水为血卦为加忧；六四爻变《乾》九四爻，巽（坎）消失，故谓“血去惕出，无咎”。
“《小蓄》之《乾》”：天有信，血和忧消失，没有灾祸。
九五，有孚挛如，富以其邻。
“九五”即“《小蓄》（777897）之《大畜》（777887）”。《大畜》下乾为天为有信，乾又为君王为西北（周发迹于西北），下互兑为西，上艮为东北，上互震为东；而“大蓄”意为大有积蓄，故谓“有孚挛如，富以其邻”。“挛”：互相牵系。“以”：及，连及。
“《小蓄》之《大畜》”：诚信牵系，和邻居一起富裕。
上九，既雨既处，尚德载妇，贞厉。月几望，君子征凶。
“上九”即“《小蓄》（777879））之《需》（777878）”。《需》上坎为水为雨，故谓“既雨”。《小蓄》上巽为风，《需》上坎又为曳，上九爻变上六爻，巽被拉入《需》；风飘云散，故谓“既处”。“处”：隐退。
《需》下乾为天，上坎又为月，上互离为日；日月同辉乃男女结合之象。坎又为多眚舆，下互兑为少女，离又为中女，故谓“尚德载妇，贞厉”。“尚”：超过，高出。“德”：功能。
兑又为西；月亮和太阳只有在上半月才会同时出现在西天，故谓“月几望”。“望”：《释名》：“月满之名也。月大十六日，小十五日。日在东，月在西，遥在望也。”（《归妹》为月望之日。《归妹》下兑为西，上震为东，下互离为日，上互坎为月。）
乾又为君王为骏马为健，兑又为毁折，离又为甲胄为兵戈，坎又为陷，故谓“君子征凶”。
“《小蓄》之《需》”：下雨了又停了，超出能力娶妇，贞固（坚持）会有危险。月亮即将满盈，君子出征有凶祸。
10、履（卦十）（兑下乾上）
《履》：履虎尾，不咥人，亨。
《履》即“《履》（778777）之八”。《履》下兑为刚卤地，上乾为天，下互离为日，上互巽为股为进退；太阳在天地间运行，人在天地间行走，故谓之“履”。“履”：践踩，走过。“刚卤”：谓土地坚硬而含盐卤。
下兑又为羊，代指虎；兑之阴爻有如虎尾，而上互巽为股为进退，故谓“履虎尾”。“股”：大腿。兑又为悦，兑之阴爻又有如虎口；虎口张而不合，故谓“不咥人”。“咥（dié）”：咬。人在天地间行走就像太阳在天地间运行，故谓“亨”。
《履》：踩到虎尾，不咬人，通达。
初九：素履，往无咎。
“初九”即“《履》（978777）之《讼》（878777）”。《履》下兑为刚卤地，《讼》下坎为曳；初九爻变初六爻，兑被拉入《讼》，与《讼》上乾又构成《履》，故谓“素履”。“素”：平素，往常，旧时。兑又为悦，坎又为通，故谓“往无咎”。
“《履》之《讼》”：和平常一样行走，前往没有灾祸。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
“九二”即“《履》（798777）之《无妄》（788777）”。《无妄》下震为足为动为大途，故谓“履道坦坦”。《履》下互离为目，九二爻变《无妄》六二爻，离消失，而《无妄》下互艮为止，故谓“幽人贞吉”。“幽人”：瞎子。
“《履》之《无妄》”：大道平坦，瞎子守正吉祥。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
“六三”即“《履》（776777）之《乾》（777777）”。《履》下兑为口，下互离为目，上互巽为股，六三爻变九三爻，《履》变《乾》，目、股、口全失；《乾》下乾上乾下互乾上互乾，乾为良马为骏马；骑在马上，故谓“眇能视，跛能履”。“眇”：一只眼小，引申眼睛失明，或一目失明。“瘸”：腿或脚有毛病。乾又为首，口消失表示嘴合上，故谓“履虎尾，咥人，凶”。乾又为健为君为王，故谓“武人为于大君”。“武人”：刚健之人。“于”：词缀。
“《履》之《乾》”：眼瞎了也能看，脚跛了也能走。踩到虎尾，咬人，有凶祸。刚健之人成为天子。
九四：履虎尾，愬愬，终吉。
“九四”即“《履》（778977）之《中孚》（778877）”。《中孚》下兑为羊代指虎，其阴爻有如虎尾；上巽为股为进退，故谓“履虎尾”。下互震为足为动，上互艮为止；足动而止，故谓“愬愬”。“愬愬（shuòshuò）”：恐惧貌。
《履》上乾为天为有信，《中孚》上巽为入；九四爻变六四爻，乾被带入《中孚》，故谓“终吉”。
“《履》之《中孚》”：踩到虎尾，惊恐害怕，终究吉祥。
九五：夬履，贞厉。
“九五”即“《履》（778797）之《睽》（778787）”。《履》上互巽为股为进退，《睽》上互坎为曳，九五爻变六五爻，巽被拉入《睽》；离开《履》而行走，故谓“夬履”。“夬（guài）”：《说文》：“分决也。”坎又为陷，故谓“贞厉”。
“《履》之《睽》”：离群独行，贞固（坚持）有危险。
上九：视履考祥，其旋元吉。
“上九”即“《履》之《兑》”。变爻为上爻，表示已到终点，即将返回；而《兑》下兑上兑为悦，故谓“视履考祥，其旋元吉”。“考”：推求，研究。“祥”：凶吉的预兆，预先显露出来的迹象。“旋”：回，归。
“《履》之《兑》”：观察旅途，推究吉凶，平安归来，最为吉祥。
11、泰（卦十一）（乾下坤上）
《泰》：小往大来，吉亨。
《泰》即“《泰》（777888）之八”。《泰》下乾三爻皆阳，上坤三爻皆阴。阴为夜阳为昼，上为往下为来；夜去昼来，故谓之“泰”。“泰”：安，通。
阴为小，阳为大，故谓“小往大来”。乾为天为有信，坤为地为有信，故谓“吉亨”。
《泰》：小往大来，吉祥通达。
初九：拔茅，茹以其汇，征吉。
“初九”即“《泰》（977888）之《升》（877888）”。《升》下巽为木，下互兑为毁折，故谓“拔茅”。《泰》下乾三爻皆阳，《升》下巽为入；初九爻变初六爻，三阳爻被带入《升》，故谓“茹以其汇”。“茹（rú）”：根互相牵连的样子。“汇”：聚合，以类相聚。《升》上互震为足为动为大途，兑又为悦，故谓“征吉”。
“《泰》之《升》”：拔取茅草，因根茎相连拔起其它茅草，出行吉祥。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
“九二”即“《泰》（797888）之《明夷》（787888）”。《泰》下互兑为泽，《明夷》下互坎为曳；九二爻变六二爻，兑被拉入《明夷》，坎又为水；泽蓄水，故谓“包荒”。“包”：包含，包容。“荒”：《说文》：“巟，水广也。”《明夷》上互震为足为动，震下面阳爻为坎中爻，故谓“用冯河，不遐遗”。“冯（píng）河”：徒步过河。“遐”：远。“遗”：抛弃。
《泰》下乾三爻皆阳，九二爻变六二爻，乾中间阳爻变为《明夷》下离中间阴爻，故谓“朋亡”。离上面的阳爻也是上互震最下面的一爻，震为足为动，而互卦处在别卦的中间，故谓“得尚于中行”。“亡”：失去。“尚”：上。
“《泰》之《明夷》”：水面广阔，采取徒步过河，不因遥远而放弃。失去朋党，得以上到中间行走。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
“九三”即“《泰》（779888）之《临》（778888）”。《临》下兑为泽，上坤为地；泽水平而地多坡，故谓“无平不陂”。“陂（bēi）”：山坡，斜坡。
《泰》下乾三爻皆阳，《临》下兑上爻为阴，九三爻变六三爻，乾变兑，阳爻减少了一个；《泰》本为“小往大来”，而《临》阴爻反而后退了一步，故谓“无往不复”。兑又为毁折，《临》上互坤为地为有信，故谓“艰贞无咎”。
《临》上坤为地为有信为釜，故谓“勿恤其孚，于食有福”。“恤”：忧虑。
“《泰》之《临》”：没有只平而不倾斜的，没有只去而不返回的，在艰难中守正没有灾祸。不用担心它的信用，在食物上会得到保佑。
六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。
“六四”即“《泰》（777688）之《大壮》（777788）”。《大壮》下乾为西北，代指周；上震为东，代指商。上互兑为泽为悦，震又为龙为动；龙戏泽中，怡然自得，故谓“翩翩不富以其邻”。“龙”代指商王。“翩翩”：欣喜自得貌。
《大壮》下互乾为天为有信，上互兑为悦，故谓“不戒以孚”。
“《泰》之《大壮》”：欣喜自得，不和邻居一起富裕。用诚信来使其不戒备。
六五：帝乙归妹以祉，元吉。
“六五”即“《泰》之《需》”。《需》上坎为月，上互离为日，下互兑为西；日月同现西天，乃男女婚配之象，而下乾为君王，故谓“帝乙归妹”。“帝乙”：商朝第30代国王，姓子名羡，末代商王帝辛（纣）之父，夏商周断代工程把他的在位时期定为公元前1101年—前1076年。据史学家顾颉刚考证，帝乙曾嫁女于西伯昌（周文王姬昌）。
《泰》上坤为归藏（说卦：“坤以藏之。”），《需》上坎为曳；六五爻变九五爻，坤被拉入《需》，故谓“以祉”。“祉（zhǐ）”：《说文》：“福也。”《左传?哀公九年》：“祉，禄也。”（《归妹》六五：“帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。”）
乾又为天为有信，坤又为地为有信，故谓“元吉”。
“《泰》之《需》”：帝乙用福禄嫁女，最为吉祥。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
“上六”即“《泰》之《大蓄》”。《大蓄》上艮为门阙，下互兑为毁折为泽，故谓“城复于隍”。“复”：同“覆”。“隍（huáng）”：护城壕。《说文》：“隍，城池也。有水曰池，无水曰隍。”
《大蓄》下乾为君为王，下互兑又为口，上互震为动，上艮又为止；君王命令停止行动，故谓“勿用师，自邑告命，贞吝”。“邑”：《说文》：“国也。”《正韵》：“都邑也。”《左传?庄公二十八年》：“凡邑有宗庙先君之主曰都，无曰邑，邑曰筑，都曰城。”
“《泰》之《大蓄》”：城墙倒塌在护城壕里，不要出动军队，从都邑传来了君王的命令，贞固（坚持）会有遗憾。
12、否（卦十二）（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《否》即“《否》（888777）之八”。《否》下坤三爻皆阴，上乾三爻皆阳。阴为夜阳为昼，上为往下为来；昼去夜来，故谓之“否”。“否（pǐ）”：闭塞不通。
阴为小，阳为大，故谓“否之匪人，不利君子贞，大往小来”。“匪人”：行为不端正的人。
《否》：阻塞他的是小人，不利于君子守正，大往小来。
初六：拔茅，茹以其汇，贞吉，亨。
“初六”即“《否》（688777）之《无妄》（788777）”。《无妄》上乾为健，上互巽为木，故谓“拔茅”。乾三爻皆阳；《否》初六爻变《无妄》初九爻，又有一个阳爻来到，故谓“茹以其汇”。《无妄》下震为动，下互艮为止，乾又为天为有信，故谓“贞吉，亨”。
“《否》之《无妄》”：拔取茅草，因根茎相连拔起其它茅草，守正吉祥，通达。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
“六二”即“《否》（868777）之《讼》（878777）”。《否》下坤为地，《讼》下坎为曳，六二爻变九二爻，坤被拉入《讼》；大地“直、方、大”，故谓“包承”。坤与《讼》上乾又构成《否》，《否》为“大往小来”，故谓“小人吉，大人否”。坤又为地为有信，乾又为天为有信，故谓“亨”。
“《否》之《讼》”：包容承载，小人吉祥，大人闭塞。通达。
六三：包羞。
“六三”即“《否》（886777）之《遁》（887777）”。《否》下互艮为止，《遁》下互巽为入，六三爻变九四爻，艮被带入《遁》；《否》本来为“大往小来”，而《否》六三爻变《遁》九三爻，阳爻反而后退了一爻；“大往小来”被止住了，而《遁》上互乾为天为有信，故谓“包羞”。
“《否》之《遁》”：包容羞辱。
九四：有命无咎，畴离祉。
“九四”即“《否》（888977）之《观》（888877）”。《否》上乾三爻皆阳，九四爻变《观》六四爻，阳爻少了一爻。《否》上乾为君王，《观》上巽为入；九四爻变六三爻，乾被巽带入《观》；巽又为风，乾与巽相合为王命，而乾又为天为有信，故谓“有命无咎，畴离祉”。“畴（chóu）”：同类；后作“俦”。
“《否》之《观》”：有王命没有灾祸，同类离开了福祉。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
“九五”即“《否》（888797）之《晋》（888787）”。《晋》下互艮为止，止住了“大往小来”，故谓“休否”。“休”：停止。上离为乾卦为君为王为天为有信，故谓“大人吉”。
《否》上互巽为木为绳直，《晋》上互坎为曳；九五爻变六五爻，巽被拉入《晋》，而坎又为盗，故谓“其亡其亡，系于苞桑”。“其”：将，将要。“苞桑（bāosāng）”：桑树之本。
“《否》之《晋》”：停止闭塞，大人吉祥。要失去了要失去了，系在桑树树干之上。
上九：倾否，先否后喜。
“上九”即“《否》（888779）之《萃》（888778）”。《否》本来为“大往小来”，但《否》上九爻变为《萃》上六爻后，阴爻反而先往；而《萃》上兑为悦，故谓“倾否，先否后喜”。
“《否》之《萃》”：倾覆闭塞，先闭塞后喜悦。
13、同人（卦十三）（离下乾上）
《同人》：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《同人》即“《同人》（787777）之八”。《同人》上乾为君为王，上互乾与下互巽相合为王命，下离为戈兵；君王向士兵下达命令，故谓之“同人”。“同人”：召集军队。
巽又为木；有木则为野，故谓“同人于野”。乾又为天为有信，故谓“亨”。木可作舟，下离又为乾卦为君为王为首，故谓“利涉大川，利君子贞”。
《同人》：在旷野召集军队，通达。适宜渡过大河，适宜君子守正。
初九：同人于门，无咎。
“初九”即“《同人》（987777）之《遁》（887777）”。《遁》上乾为君为王，上互乾和下互巽相合为王命，下艮为门阙，故谓“同人于门，无咎”。
“《同人》之《遁》”：在宫门召集军队，没有灾祸。
六二：同人于宗，吝。
“六二”即“《同人》（767777）之《乾》（777777）”。乾为君为王；而《乾》下乾下互乾上互乾上乾，分别代表一代代的君王，故谓“同人于宗，吝”。“宗”：宗庙。
“《同人》之《乾》”：在宗庙召集军队，有遗憾。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
“九三”即“《同人》（789777）之《无妄》（788777）”。《同人》下离为甲胄为戈兵，九三爻变《无妄》六三爻，戈兵消失；而《无妄》下互艮为山，上互巽为木，故谓“伏戎于莽”。
《同人》上互乾为君为王，《无妄》上互巽为入；九三爻变六三爻，乾被带入《无妄》，而《无妄》下互艮为山，故谓“升其高陵”。“陵”：山，山头。
变爻为第三爻；《无妄》下震为动，下互艮又为止，故谓“三岁不兴”。“三”：表示多数。“兴”：成功
“《同人》之《无妄》”：把军队埋伏在草莽之中，（君王自己）却登上高高的山头，三年不能成功。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
“九四”即“《同人》（787977）之《家人》（787877）”。《同人》下互巽为入，《家人》下互坎为曳，九四爻变六四爻，巽进入《家人》；巽又为股，坎又为沟渎（壕沟），《家人》上互离为戈兵，上巽为绳直为高；越过壕沟，士兵用绳子爬上高处，故谓“乘其墉”。“墉（yōng）”：城墙；高墙。
《同人》上乾为君为王，《家人》上巽为入；九四爻变六四爻，乾被带入《家人》；巽又为风，乾与巽相合为王命，而坎又为加忧为隐伏为陷；君王因担心遭埋伏而下令，故谓“弗克攻，吉”。
“《同人》之《家人》”：登上了敌方的城墙，不能进攻，吉祥。
九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。
“九五”即“《同人》（787797）之《离》（787787）”。《同人》上互乾为君为王，《离》上离为戈兵；九五爻变六五爻，君王消失，而《离》上互兑又为口，故谓“先号咷”。“号咷”：即“号啕”：放声大哭。兑又为悦，故谓“而后笑”。《离》下离上离为甲胄为戈兵；两离相遇，故谓“大师克相遇”。
“《同人》之《离》”：召集军队，先放声大哭而后欢笑，能与大部队会合。
上九：同人于郊，无悔。
“上九”即“《同人》（787779）之《革》（787778）”。《革》上互乾为君为王，下互巽为风，乾与巽相合为王命，而下离为戈兵；巽又为木，上兑为泽，有泽有木为郊，故谓“同人于郊”。兑又为悦，故谓“无悔”。
“《同人》之《革》”：在郊区召集军队，没有懊恼。
14、大有（卦十四）（乾下离上）
《大有》：元亨。
《大有》即“《大有》（777787）之八”。《大有》五阳一阴，阳为大，故谓之“大有”。
《大有》下乾为天，上离为日；日行天上，故谓“元亨”。
《大有》：最为通达。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
“初九”即“《大有》（977787）之《鼎》（877787）”。《大有》下乾为木果，《鼎》下巽为入；初九爻变初六爻，乾被带入《大有》，而巽又为木，《大有》上离为火；火与木不相交就不会烧毁丰收的果实，故谓“无交害，匪咎，艰则无咎”。
“《大有》之《鼎》”：没有交接带来的危害，不是灾祸，艰难以对就没有灾祸。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
“九二”即“《大有》（797787）之《离》（787787）”。《大有》下互乾为木果，《离》下互巽为入，九二爻变六二爻，乾被带入《离》；乾又为良马为圆（代指车轮），故谓“大车以载”。巽又为进退，故谓“有攸往”。《离》上互兑为悦，故谓“无咎”。
“《大有》之《离》”：用大车装载，有所前往，没有灾祸。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
“九三”即“《大有》（779787）之《睽》（778787）”。《大有》上互兑为口，《睽》上互坎为曳，九三爻变六三爻，兑被拉入《睽》；坎又为水代指酒食，《睽》上离下互离为乾卦为君为王；一君一王一起吃酒食，故谓“公用亨于天子”。“亨”：同“享”，宴请，以酒食待客。“公”：诸侯之称。
《睽》下兑为少女（“小人”）为口为毁折，故谓“小人弗克”。
“《大有》之《睽》”：公侯受到天子的款待，小人不能。
九四：匪其彭，无咎。
“九四”即“《大有》（777987）之《大蓄》（777887）”。《大蓄》上互震为健为动，上艮为门阙为止，动而止于门内，故谓“匪其彭”。“彭”：《玉篇》：“盛也。”《韵会》：“壮也。”下互兑为悦，故谓“无咎”。
“《大有》之《大蓄》”：不显示他的强盛，没有灾祸。
六五：厥孚交如威如，吉。
“六五”即“《大有》（777767）之《乾》（777777）”。《乾》下乾上乾下互乾上互乾，乾为君为王为健为天为有信，故谓“厥孚交如威如，吉”。“厥（jué）”：《尔雅?释言》：“其也。”
“《大有》之《乾》”：他的诚信交集有威望，吉祥。
上九：自天祐之，吉无不利。
“上九”即“《大有》（777789））之《大壮》（777788）”。《大有》上离为乾卦为君为王，《大壮》上震为长子；上九爻变上六爻，王去子继（嫡长子制），而《大有》下乾为天为有信，故谓“自天祐之，吉无不利”。
“《大有》之《大壮》”：上天保佑他，吉祥没有任何不利。
15、谦（卦十五）（艮下坤上）
《谦》：亨，君子有终。
《谦》即“《谦》（887888）之八”。《谦》下艮为山，上坤为地；山在地下，“屈己下物”，故谓之“谦”。“谦”：谦虚，谦逊。
“屈己下物”，故谓“亨”。《谦》唯一的阳爻为九三爻，处于下卦最上爻，故谓“君子有终”。
《谦》：通达，君子有好的结果。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
“初六”即“《谦》（687888）之《明夷》（787888）”。《明夷》下离为乾卦为君为王，上坤为众；君王下于众，故谓“谦谦君子”。《明夷》下互坎为水，上互震为龙，故谓“用涉大川”。坤又为地为有信，离又为乾卦为天为有信，故谓“吉”。
“《谦》之《明夷》”：谦逊君子，可以渡过大河，吉祥。
六二：鸣谦，贞吉。
“六二”即“《谦》（867888）之《升》（877888）”。《升》下互兑为口，上互震为善鸣马；上下呼应，故谓“鸣谦”。《谦》下艮为止，《升》下巽为入，六二爻变九二爻，艮被带入《升》；而《升》上坤为地为有信，故谓“贞吉”。
“《谦》之《升》”：呼应谦逊，守正吉祥。
九三：劳谦君子，有终，吉。
“九三”即“《谦》（889888）之《坤》（888888）”。《谦》上互震为长子，《坤》上互坤为众，九三爻变六三爻，长子变民众，故谓“劳谦君子”。变爻为下卦最上一爻，故谓“有终”。坤又为地为有信，故谓“吉”。
“《谦》之《坤》”：勤劳谦逊的君子，有好的结果，吉祥。
六四：无不利，撝谦。
“六四”即“《谦》（887688）之《小过》（887788）”。《谦》下互坎为通，《小过》下互巽为入，六四爻变九四爻，坎被带入《小过》；而《小过》上互兑为悦，故谓“无不利，撝谦”。“撝（huī）”：谦让。
“《谦》之《小过》”：没有任何不利，谦让。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
“六五”即“《谦》（887868）之《蹇》（887878）”。《谦》上坤为归藏，《蹇》上坎为曳；六五爻变九五爻，坤被拉入《蹇》，而坎又为盗，故谓“不富以其邻”。《蹇》上互离为戈兵，故谓“利用侵伐”。坎又为通，故谓“无不利”。
“《谦》之《蹇》”：不和邻居一起富裕，适宜兴兵讨伐，没有任何不利。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
“上六”即“《谦》（887886）之《艮》（887887）”。《艮》下艮上艮为山，上互震为善鸣马；山在地下为谦，《艮》上下皆山，上行下效，响应谦逊，故谓“鸣谦”。艮又为门阙，代指邑、国；震又为马为动，下互坎为弓轮为血卦，故谓“利用行师，征邑国”。“邑国”：古代大夫、诸侯的封地；大夫为邑，诸侯为国。
“《谦》之《艮》”：响应谦逊，适宜兴兵，征伐邑国。
16、豫（卦十六）（坤下震上）
《豫》：利建侯行师。
《豫》即“《豫》（888788）之八”。《豫》下坤为地，上震为春为雷；春雷始作，万物复苏，故谓之“豫”。“豫”：喜悦，安乐。
震又为长子，坤为众为顺；长子动而众顺，故谓“利建侯行师”。
《豫》：适宜建立侯国、用兵打仗。
初六：鸣豫，凶。
“初六”即“《豫》（688788）之《震》（788788）”。《震》上下皆震，震为动为善鸣马；上行下效，响应安乐，故谓“鸣豫”。《震》下互艮为止，上互坎为陷，故谓“凶”。
“《豫》之《震》”：响应安乐，有凶祸。
六二：介于石，不终日，贞吉。
“六二”即“《豫》（868788）之《解》（878788）”。《豫》下互艮为山为小石，《解》下互离为甲胄；六二爻变九二爻，艮变离，山石变甲胄，故谓“介于石”。“甲胄（jiǎzhòu）”：盔甲衣胄。“介”：铠甲。“于”：超过。离又为日，而变爻第二爻为互离最下一爻，故谓“不终日”。“终”：终了，结束。（蒋介石被大儒和大师们给忽悠了，故也“不终日”。）
《豫》下坤为地为有信，《解》下坎为曳，六二爻变九二爻，坤被拉入《解》，故谓“贞吉”。
“《豫》之《解》”：铠甲重过石头，不能披甲一整天，守正（合理而为）吉祥。
六三：盱豫悔，迟有悔。
“六三”即“《豫》（886788）之《小过》（887788）”。《小过》上震为长子，上互兑为悦，下互巽为进退，下艮为少男为止；少男向上看到喜悦却犹豫不决，故谓“盱豫悔”。“盱（xū）”：睁开眼睛向上看。《说文》“盱，张目也。”《六书故》：“张目企望者，必犹豫不进也。”“豫”：犹豫。长子也看到了喜悦，故谓“迟有悔”。
“《豫》之《小过》”：张望而犹豫不进会有懊悔，迟了也会有又懊悔。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
“九四”即“《豫》（888988）之《坤》（888888）”。《豫》上互坎为加忧，九四爻变《坤》六四爻，阳变阴，阳为大；阳爻因为有所得而犹豫不决，故谓“由豫，大有得”。“由豫”：犹豫。《坤》六爻皆阴，同类相聚，故谓“勿疑，朋盍簪”。“盍簪”：将头发收拢后用簪子固定，表示聚集；后用“合簪”代指朋友、同僚等。“盍”：合。“簪（zān）”：簪子。
“《豫》之《坤》”：犹豫不决，因为大有所得。不要犹疑，因为朋党已经聚集在一起了。
六五：贞疾，恒不死。
“六五”即“《豫》（888768）之《萃》（888778）”。《萃》下坤为地，下互艮为山，上互巽为木，上兑为毁折；草木从地上和山上长出后被毁折，故谓“贞疾”。“疾”：病；忧患。
《豫》上互坎为水为通，《萃》上互巽为入，六五爻变九五爻，坎被带入《萃》；水滋润草木使其亨通，故谓“恒不死”。这正是：“野火烧不尽，春风吹又生。”
“《豫》之《明夷》”：守正会生病，但永远不会死。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
“上六”即“《豫》（888786）之《晋》（888787）”。《豫》上震为玄黄（昏暗），《晋》上离为火为日为明。上六爻变上九爻，震变离，暗变明，故谓“冥豫，成有渝”。“冥（míng）”：昏暗。“成”：事物发展到一定的形态或状况。“渝（yú）”：变，改变。《晋》下坤为地为有信，故谓“无咎”。
“《豫》之《晋》”：在昏昧中安乐，但出现了改变，没有灾祸。
17、随（卦十七）（震下兑上）
《随》：元亨利贞，无咎。
《随》即“《随》（788778）之八”。《随》下震为春为动，上兑为秋为悦；春种秋收，依时而作，故谓之“随”。“随”：从，顺。
四季变换，故谓“元亨利贞”。依时而作，故谓“无咎”。
《随》：最为通达，适宜守正，没有灾祸。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
“初九”即“《随》（988778）之《萃》（888778）”。《随》下震为长子，《萃》下坤为众；初九爻变初六爻，长子没于民，故谓“官有渝”。坤又为地为有信，故谓“贞吉”。《萃》下互艮为门阙，上互巽为股为进退，上兑为悦；出门有喜，故谓“出门交有功”。
“《随》之《萃》”：官吏有改变，守正吉祥。出门交往会有成就，
六二：系小子，失丈夫。
“六二”即“《随》（768778）之《兑》（778778）”。《随》下震为长子，《兑》下兑为少女；六二爻变九二爻，长子去少女来，而《兑》上互巽为绳直，故谓“系小子，失丈夫”。
“《随》之《兑》”：系住了孩子，失去了丈夫。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。
“六三”即“《随》（786778）之《革》（787778）”。《随》下震为长子，《革》下离为乾卦为父；六三爻变九四爻，子去父来，而《革》下互巽为绳直，故谓“系丈夫，失小子”。《革》上兑为少女为悦，故谓“随有求，得”。
《随》下互艮为止，《革》下互巽为入，六三爻变九三爻，艮被带入《革》；《革》上互乾为天为有信，故谓“利居贞”。
“《随》之《革》”：系住了丈夫，失去了孩子。顺从而有所求，又得到了，适宜安居守正。
九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
“九四”即“《随》（788978）之《屯》（788878）”。《随》上兑为悦，《屯》上坎为曳；九四爻变六四爻，兑被拉入《屯》，故谓“随有获”。兑又为毁折，坎又为陷，故谓“贞凶”。
《屯》下互坤为地为有信，故谓“有孚”。下震为大途，上坎又为月；月亮在大路上照明，故谓“在道以明”。坎又为通，故谓“何咎”。
“《随》之《屯》”：顺从而有收获，贞固（一直这样）会有凶祸。有诚信照亮道路，有什么灾祸？
九五：孚于嘉，吉。
“九五”即“《随》（788798）之《震》（788788）”。《随》上互巽为多白眼，《震》上互坎为曳；九五爻变六五爻，巽被拉入《震》，而《震》下震上震为善鸣马；白眼以对赞美，故谓“孚于嘉”。“嘉”赞美，称道。“于”：超过。坎又为通，故谓“吉”。
“《随》之《震》”：把诚信看得比受到赞美更重要，吉祥。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
“上六”即“《随》（788776）之《无妄》（788777）”。《无妄》上互巽为绳直，下互艮为止，下震为动；以绳止动，止而后动，故谓“拘系之，乃从维之”。“从”：同“纵”，放。“维”：系物的大绳。《无妄》上乾为天为有信为王为西北，艮又为山，故谓“王用亨于西山”。
“《随》之《无妄》”：拘禁他，又放了他，王在西山献祭。
18、蛊（卦十八）（巽下艮上）
《蛊》：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《蛊》即“《蛊》（877887）之八”。《蛊》下巽为木为臭，上艮为山，山中草木腐烂发臭；艮又为门阙，家中木器、粮食腐败发臭，故谓之“蛊”。“蛊”：《左传?昭元年》：“于文皿虫为蛊。”《注》：“皿，器也，器受虫害者为蛊。”又《左传?昭元年》：“谷之飞亦为蛊。”“臭”：《康熙字典》：“凡气之总名。又败也。”
山中有树，故谓“元亨”。木可作舟，故谓“利涉大川”。谷物中的虫子应及早清除，故谓“先甲三日，后甲三日”；意谓在每十天的第一天就清除虫子。
商周时期已用天干地支纪日，十天干为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。十天干和十二地支依次相配组成六十日，其中每个天干都有六日。所谓“先甲三日，后甲三日”，即指前三个“甲日”，后三个“甲日”。“先甲三日”即甲子、甲戌、甲申；“后甲三日”即甲午、甲辰、甲寅。六爻分别代表一个“甲日”和十天。
《蛊》：最为通达，适宜渡过大河。前三个甲日，后三个甲日。
初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
“初六”即“《蛊》（677887）之《大蓄》（777887）”。《大蓄》下乾为父，上艮为止；阻止父之蛊，故谓“干父之蛊”。“干（gān）”：使干，竭尽。“蛊”：积弊。上互震为长子，下互兑为悦，故谓“有子，考无咎”。“考”：已死的父亲。乾又为天为有信，故谓“厉，终吉”。
“《蛊》之《蒙》”：清除父亲的积弊，有好的儿子，亡父没有灾祸。有危险，终究吉祥。
九二：干母之蛊，不可贞。
“九二”即“《蛊》（897887）之《艮》（887887）”。《蛊》下巽为长女为臭，《艮》下互艮为少男为止；九二爻变六二爻，少男将长女之臭阻止在《艮》之外，故谓“干母之蛊”。
《蛊》下互兑为口舌为毁折，《艮》下互坎为曳；九二爻变六二爻，兑被拉入《艮》，而坎又为加忧；有招致诋毁之忧，故谓“不可贞”。
“《蛊》之《艮》”：清除亡母的积弊，不可以贞固（太坚持）。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
“九三”即“《蛊》（879887）之《蒙》（878887）”。《蛊》下巽为长女，《蒙》下坎为曳；九三爻变六三爻，巽被拉入《蒙》，而坎又为加忧；引起母忧，故谓“干父之蛊，小有悔”。《蒙》上互坤为地为有信，故谓“无大咎”。
“《蛊》之《蒙》”：清除亡父的积弊，会小有懊恼，但没有大的灾祸。
六四：裕父之蛊，往见吝。
“六四”即“《蛊》（877687）之《鼎》（877787）”。《鼎》上离为目，下互乾为父，下巽为臭；眼看着父之臭，故谓“裕父之蛊”。“裕”：宽大，宽容。上互兑为口舌为毁折，故谓“往见吝”。
“《蛊》之《鼎》”：宽容亡父的积弊，长此以往会出现遗憾。
六五：干父之蛊，用誉。
“六五”即“《蛊》（877867）之《巽》（877877）”。《蛊》上艮为止，《巽》上巽为入；六五爻变九五爻，艮被带入《巽》，而巽又为臭，《巽》上互离为乾卦为父，故谓“干父之蛊”。《巽》下互兑为口为悦，巽又为风，故谓“用誉”。
“《蛊》之《巽》”：清除亡父的积弊，采用赞美的方式。
上九：不事王侯，高尚其事。
“上九”即“《蛊》（877889））之《升》（877888）”。《升》上坤为母（代指父母），下互兑为毁折，表示母（或父）亡。下巽为高，坤又为土，上互震为长子；长子将土堆得高高的，指建坟。此处写丧礼，故谓“不事王侯”。把坟堆得高高的，把神主供在上位，故谓“高尚其事”。“尚”：上。
“《蛊》之《升》”：不为王侯办事，高建坟墓，上奉神主，把丧事办好。
19、临（卦十九）（兑下坤上）
《临》：元亨利贞。至于八月有凶。
《临》即“《临》（778888）之八”。《临》上面四个阴爻为往，下面两个阳爻为来，故谓之“临”。“临”：到，至。
阴阳消长，故谓“元亨利贞”。下兑为正秋为毁折，正秋即八月，故谓“至于八月有凶”。
《临》：最为通达，适宜守正。到八月有凶祸。
初九：咸临，贞吉。
“初九”即“《临》（978888）之《师》（878888）”。《临》下兑为泽，《师》下坎为曳；初九爻变初六爻，兑被拉入《临》，坎又为水；像水流入沼泽般汇集，故谓“咸临”。“咸”：普遍都，全部。兑又为悦，坎又为通，故谓“贞吉”。
“《临》之《师》”：全都来临，守正吉祥。
九二：咸临，吉，无不利。
“九二”即“《临》（798888）之《复》（788888）”。《复》下震为足为动，下互坤上互坤上坤为众；众人一起来到，故谓“咸临”。坤又为地为有信，故谓“吉，无不利”。
“《临》之《复》”：众人一起来临，吉祥，没有任何不利。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
“六三”即“《临》（776888）之《泰》（777888）”。《泰》下互兑为口舌为悦，上互震为善鸣马；用言语取悦者来到，故谓“甘临”。兑又为毁折，故谓“无攸利”。“甘”：言词甜蜜动听。《康熙字典》：“言之悦耳，亦曰甘。”
《临》下兑为口，《泰》下乾为首，六三爻变九三爻，口闭上；乾又为天为有信，故谓“既忧之，无咎”。
“《临》之《泰》”：言词动听者来临，没有什么好处。已经为之忧虑，没有灾祸。
六四：至临，无咎。
“六四”即“《临》之《归妹》”。《临》上互坤为地为有信，《归妹》上互坎为曳，六四爻变九四爻，坤被拉入《归妹》；有诚信者来到，故谓“至临”。坎又为通，故谓“无咎”。“至”：形容事物的尽善尽美；犹言最好、最高、最大。
“《临》之《归妹》”：最善者来临，没有灾祸。
六五：知临，大君之宜，吉。
“六五”即“《临》（778868）之《节》(778878)”。《临》上坤为众，《节》上坎为曳；六五爻变九五爻，坤被拉入《节》，而《节》上互艮为止，故谓“知临，大君之宜”。“知”：“智”的古字；智慧，才智。“大君”：天子。“宜”：通“谊”(yì)，合理的道理、行为。坤又为地为有信，坎又为通，故谓“吉”。
“《临》之《节》”：明智地对待来临者，是天子的适宜表现，吉祥。
上六：敦临，吉，无咎。
“上六”即“《临》（778886）之《损》（778887）”。《损》上艮为止，上互坤为地为有信，下兑为口舌为毁折；用诚信来制止诋毁，故谓“敦临，吉，无咎”。
“《临》之《损》”：敦厚地对待来临者，吉祥，没有灾祸。
20、观（卦二十）（坤下巽上）
《观》：盥而不荐，有孚颙若。
《观》即“《观》（888877）之八”。《观》下坤下互坤为土，上巽为高，上互艮为门阙；高台高楼，故谓之“观”。“观（guān）”：观看，察看；观赏。“观（guàn）”：《尔雅?释宫》：“观谓之阙。”“阙”：古代宫殿、祠庙或陵墓前的高台，通常左右各一，台上起楼观，二阙之间有道路。《说文》：“阙，门观也。”徐锴曰：“以其阙然为道，谓之阙。以其上可远观，谓之观。”
艮又为手，坤又为釜为地，巽又为入，故谓“盥而不荐”。“盥”：灌祭；酌酒浇地降神。“荐”：进献，祭献。坤又为地为有信，故谓“有孚颙若”。“颙（yóng）”：温和肃敬的样子。
《观》：举行灌祭而不进献，有诚信而显出肃敬的样子。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
“初六”即“《观》（688877）之《益》（788877）”。《益》上巽为高，上艮为门阙为少男，下互坤为地为有信，故谓“童观，小人无咎”。“童”：蒙昧无知的小孩。下震为长子为动，艮又为止，故谓“君子吝”。
“《观》之《益》”：像童蒙一样地观察，小人没有灾祸，君子有遗憾。
六二：窥观，利女贞。
“六二”即“《观》（868877）之《涣》（878877）”。《观》下坤为母，《涣》下坎为曳；六二爻变九二爻，坤被拉入《涣》，坎又为隐伏，故谓“窥观”。“窥”：暗中察看。坤又为地为有信，故谓“利女贞”。
“《观》之《涣》”：暗中观察，适宜女子守正。
六三：观我生进退。
“六三”即“《观》（886877）之《渐》（887877）”。《观》下互坤为众，《渐》下互坎为曳；六三爻变九三爻，坤为拉入《渐》，而《渐》上巽为进退，故谓“观我生进退”。“生”：苍生，民众。
“《观》之《渐》”：观察我的民众的进退。
六四：观国之光，利用宾于王。
“六四”即“《观》（888677）之《否》（888777）”。《否》下互艮为门阙，下坤为地为国，故谓“观国之光”。
《否》上乾为王，上互巽为风，乾与巽相合为王命；《观》上互艮为少男，《否》上互巽为入，六四爻变九四爻，艮被带入《否》；王命少男入，故谓“利用宾于王”。
“《观》之《否》”：观看一国的风光，适宜成为君王的上宾。
九五：观我生，君子无咎。
“九五”即“《观》（888867）之《剥》（888887）”。《剥》上艮为门阙，下坤下互坤上互坤为众；在楼观上观察众人，故谓“观我生”。坤又为地为有信，故谓“君子无咎”。
“《观》之《剥》”：观察我的民众，君子没有灾祸。
上九：观其生，君子无咎。
“上九”即“《观》（888879）之《比》（888878）”。《观》上巽为高，《比》上坎为曳；上九爻变上六爻，巽被拉入《比》，与《比》下坤构成《观》；而《比》下坤下互坤为众，故谓“观其生”。坤又为地为有信，坎又为通，故谓“君子无咎”。
“《观》之《比》”：观察他国的民众，君子没有灾祸。
21、噬嗑（卦二十一）（震下离上）
《噬嗑》：亨，利用狱。
《噬嗑》即“《噬嗑》（788787）之八”。《噬嗑》下震为雷为善鸣马，上离为电为明；电闪雷鸣，故谓之“噬嗑”。“噬嗑（shìhé）”：咬合（张口咬下）。
雷电交加，故谓“亨”。上离又为戈兵，上互坎为坚多心木，下互艮为止，震又为动；执戈士兵用坚木止其动，故谓“利用狱”。
《噬嗑》：通达，适宜用刑罚。
初九：屦校灭趾，无咎。
“初九”即“《噬嗑》（988787）之《晋》（888787）”。《噬嗑》下震为足，初九爻变《晋》初六爻，足消失；《晋》下坤为顺，下互艮为坚多节木为止，上互坎为坚多心木，离为戈兵；执戈士兵用坚木遮住其脚使其顺从，故谓“屦校灭趾”。“屦校”：戴上脚枷。“屦（jù）”：古代用麻葛制成的一种鞋。“校（jiào）”：古代刑具；枷械的统称。“趾”：脚。坤又为地为有信，故谓“无咎”。（《蒙》：“发蒙，利用刑人，用说桎梏。”）
“《噬嗑》之《晋》”：戴上脚枷遮住了脚，没有灾难。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
“六二”即“《噬嗑》（768787）之《睽》（778787）”。《睽》下兑为口为毁折，上互坎为豕为耳，下互离上离为目。口咬猪肉，只看得见两只眼睛、口、耳，故谓“噬肤灭鼻”。“肤”：猪肉；《仪礼?聘礼》《注》：“肤，豕肉也。”兑又为悦，坎又为通，故谓“无咎”。
“《噬嗑》之《睽》”：咬肉遮住了鼻子，没有灾难。
六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
“六三”即“《噬嗑》（786787）之《离》（787787）”。《噬嗑》下互艮为狗，《离》下互巽为入；六三爻变九三爻，艮被带入《离》。巽又为臭，《离》下离上离为日为烜，兑为口为毁折；口咬晒干的狗肉却发觉已经腐烂，故谓“噬腊肉遇毒，小吝”。“烜（xuǎn）”：晒干；《说卦》：“日以烜之。”兑又为悦，故谓“无咎”。
“《噬嗑》之《离》”：咬腊肉咬到臭肉，小有遗憾，没有灾祸。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
“六四”即“《噬嗑》（788987）之《颐》”（788887）。《颐》下震为动为玄黄，上艮为止，下互上互坤为牛，而《颐》似张口咬物；咬大块牛肉，一咬就停住了，故谓“噬干胏，得金矢”。“胏（zǐ）”：肉干。坤又为地为有信，故谓“利艰贞，吉”。
“《噬嗑》之《颐》”：咬肉干，咬到了铜箭头，适宜在艰困中守正，吉祥。
六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。
“六五”即“《噬嗑》（788767）之《无妄》（788777）”。《噬嗑》上互坎为豕，《无妄》上互巽为入，六五爻变九五爻，坎被带入《无妄》；巽又为风，《无妄》下震为动，下互艮为止，上乾为金；咬风干的猪肉，一咬就停住了，里面有黄金，故谓“噬干肉，得黄金，贞厉”。乾又为天为有信，故谓“无咎”。
“《噬嗑》之《无妄》”：咬干肉，咬到了黄金，贞固（坚持）会有危险，没有灾难。
上九：何校灭耳，凶。
“上九”即“《噬嗑》（788789）之《震》（788788）”。《噬嗑》上离为目，上九爻变《震》上六爻，目消失；《震》上震为动，下互艮为止，上互坎为坚多心木；用坚木止其动，遮住了眼睛，故谓“何校灭耳”。“何（hè）”：古同“荷”，用肩扛或担。坎又为加忧为血卦，故谓“凶”。
“《噬嗑》之《震》”：扛着枷械，遮住了耳朵，有凶祸。
22、贲（卦二十二）（离下艮上）
《贲》：亨，小利有攸往。
《贲》即“《贲》（787887）之八”。《贲》下离为日，上艮为山，下互坎为矫揉，上互震为动；太阳在山下运行，衬托出山之高，故谓之“贲”。“贲（bì）”：打扮，装饰，修饰。“矫揉（jiǎoróu）”：整饬（zhěngchì）。
太阳运行，故谓“亨”。太阳已没于山，故谓“小利有攸往”。
《贲》：通达，稍微适宜有所往。
初九：贲其趾，舍车而徒。
“初九”即“《贲》之《艮》”。《艮》下艮上艮为手为指，下互坎为矫揉，上互震为足；用手整饬其脚，故谓“贲其趾”。震又为动为大途，坎又为多眚舆，故谓“舍车而徒”。
“《贲》之《艮》”：打扮他的脚，舍弃车子徒步行走。
六二：贲其须。
“六二”为“《贲》（767887）之《大蓄》（777887）”。《大蓄》上艮为手，上互震为动，下互兑为口，下乾为首为须（见《需》）；用手动口下之须，故谓“贲其须”。
“《贲》之《大蓄》”：打扮他的胡须。
九三：贲如，濡如，永贞吉。
“九三”即“《贲》（789887）之《颐》（788887）”。《贲》下互坎为北为冬，九三爻变《颐》六三爻，坎消失，冬天过去。《颐》下震为东为正春，上艮为东北为冬春之交，下互坤上互坤为地为有信。说卦：“万物出乎震，震东方也……艮，东北之卦也，万物之所成终而成始也，故曰成言乎艮。”所以此处是写春天的大地，故谓“贲如，濡如，永贞吉”。“贲如”：华美光彩貌。“濡如”：雨露润泽貌。
“《贲》之《颐》”：华美光彩，雨露润泽，长久守正吉祥。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
“六四”即“《贲》（787687）之《离》（787787）”。《贲》下互坎为矫揉，《离》下互巽为入，六四爻变九四爻，坎被带入《离》；《离》下离上离为雉为丽，下互巽为鸡为白；打扮得像野鸡一样漂亮，像鸡一样的白，故谓“贲如皤如”。“皤（pó）”：白色。离又为乾卦为天为马，故谓“白马翰如”。“翰（hàn）”：天鸡，也叫锦鸡或山鸡。
坎又为月，离又为日，日月同辉乃婚配之象；坎又为盗，《离》上互兑为少女，故谓“匪寇婚媾”。
“《贲》之《离》”：漂漂亮亮，洁洁白白，白马被打扮得像天鸡一样，不是强盗才结婚。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
“六五”即“《贲》（787867）之《家人》（787877）”。《贲》上艮为山，《家人》上巽为入，六五爻变九五爻，艮被带入《家人》；巽又为木，《家人》下互坎为水；有木有水有山，故谓“丘园”。而坎又为矫揉，故谓“贲于丘园”。“丘园”：家园；乡村。“丘”：《说文》：“土之高也，非人所为也。”“园”：园圃。
《家人》下离上互离为甲胄，代指衣帽；而变爻为第五爻，故谓“束帛戋戋，吝”。“束帛”：捆为一束的五匹帛。“戋戋（jiānjiān）”：形容少。离又为乾卦为天为有信，故谓“终吉”。
“《贲》之《家人》”：在家园打扮，布帛太少，有遗憾，终究吉祥。
上九：白贲，无咎。
“上九”即“《贲》（787889）之《明夷》（787888）”。《明夷》下离为日，上坤为地，下互坎为矫揉，上互震为动；太阳在地下运行，用黑夜衬托白昼，故谓“白贲”。离又为乾卦为天为有信，坤又为地为有信，故谓“无咎”。
“《贲》之《明夷》”：对白色进行装饰，没有灾祸。
23、剥（卦二十三）（坤下艮上）
《剥》：不利有攸往。
《剥》即“《剥》（888887）之八”。《剥》下坤为地，上艮为山；山出于地，故谓之“剥”。“剥”：《说文》：“裂也。”《玉篇》：“削也。”《广韵》：“落也，割也，伤害也。”《增韵》：“褫也，脱也。”
艮又为止，坤又为大輿；阻止大车，故谓“不利有攸往”。
《剥》：不适宜有所前往。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
“初六”即“《剥》（688887）之《颐》（788887）”。《颐》上艮为止，上互坤下互坤为大輿，下震为马为足，而变爻第一爻在下卦最下面；阻止马足之动来阻止大车，故谓“剥床以足，蔑贞凶”。“床”：坐卧的器具；这里指马车（参见《巽》）。（李白《静夜思》：“床前明月光。”“床”即指马车。比起《周易》两千年没人读懂，《静夜思》遭错解只能算毛毛雨了。）“蔑”：无，没有。
“《剥》之《颐》”：伤害马足，马车失去稳固有凶祸。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
“六二”即“《剥》（868887）之《蒙》（878887）”。《剥》下坤为大輿，《蒙》下坎为美脊马为曳；六二爻变九二爻，马将大輿拉入《蒙》，而《蒙》上艮为止；阻止马将大輿拉入《蒙》，坎又为多眚舆，故谓“剥床以辨，蔑贞凶”。“辨”：《康熙字典》：“革中断也。《尔雅?释器》：'革中绝谓之辨。’”
“《剥》之《蒙》”：割断马拉车的皮革，马车失去稳固有凶祸。
六三：剥之，无咎。
“六三”即“《剥》之《艮》”。《剥》下互坤为大輿，《艮》下互坎为美脊马为曳；六三爻变九三爻，马将大輿拉入《艮》；但《艮》下艮上艮为止，坎又为多眚舆，故谓“剥之，无咎”。
“《剥》之《艮》”：毁了马车，没有灾祸。
六四：剥床以肤，凶。
“六四”即“《剥》之《晋》”。《剥》上互坤为大輿，《晋》上互坎为美脊马为曳，六四爻变九五爻，马将大輿拉入《晋》；而《晋》下互艮为止，坎又为多眚舆，上离为甲胄，故谓“剥床以肤，凶”。“肤”：皮肤；表皮。
“《剥》之《晋》”：剥去马车表皮，有凶祸。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
“六五”即“《剥》（888867）之《观》（888877）”。《剥》上艮为果蓏，《观》上巽为入，六五爻变九五爻，艮被带入《观》，而巽又为木为绳直；一根藤上的瓜（或一条枝上的果），故谓“贯鱼”。“贯”：古代穿钱的绳索（把方孔钱穿在绳子上，每一千个为一贯）；用绳子穿。
《观》上巽为入，上互艮为门阙，下坤下互坤为众，而坤三爻皆阴；众阴入宫，故谓“以宫人宠”。“宫人”：妃嫔、宫女的通称。坤又为地为有信，故谓“无不利”。
“《剥》之《观》”：连成一串鱼，作为宫人受宠，没有任何不利。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
“上九”即“《剥》（888889）之《坤》（888888）”。《剥》上艮为果蓏为门阙为少男（“小人”），《坤》上坤为大輿；上九爻变上六爻，果蓏与门阙皆失，大輿出现，故谓“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”。“硕（shuò）”：大。“庐”：房舍。“果蓏（ɡuǒluǒ）”：瓜果的总称。孔颖达疏：“木实曰果，草实曰蓏。”
“《剥》之《坤》”：硕大的果子不吃，君子得到大车，小人房舍被毁。
24、复（卦二十四）（震下坤上）
《复》：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
《复》即“《复》（788888）之八”。《复》一阳爻五阴爻，阳为天为昼，阴为地为夜；昼出于地，新的一天来临，故谓之“复”。“复”：返回，回来。“复”分两种，一为周而复，即天圆之复；一为折而复，即地方之复。
阴阳此消彼长，循环往复，永不止息，故谓“亨”。阳为健为大，故谓“出入无疾，朋来无咎”。“疾”：病；忧患。“朋”：同类；指阳爻。六爻从下往上排列，每一爻经过七步都可以循环到原来的位置；六爻又代表六日，故谓“反复其道，七日来复”。
《复》下震为马为健为大途，上坤为大輿，故谓“利有攸往”。
《复》：通达。出入没有忧患，朋党前来没有灾祸。按照规律反复运行，七日返回原来的位置。适宜有所前往。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
“初九”即“《复》之《坤》”。《复》下震为足为动；《复》初九爻变《坤》初六爻，阳爻刚到《复》初爻的位置就返回去了，故谓“不远复，无祗悔”。“祗”：同“祇（qí）”，大。《坤》下坤上坤为地为有信，故谓“元吉”。
“《复》之《坤》”：走不远就返回，没有大的懊悔，最为吉祥。
六二：休复，吉。
“六二”即“《复》（768888）之《临》（778888）”。《临》初九、九二两爻皆阳为来临，故谓“休复”。下兑为悦，故谓“吉”。
“《复》之《临》”：停止返回，吉祥。
六三：频复，厉，无咎。
“六三”即“《复》（786888）之《明夷》（787888）”。《复》下坤三爻皆阴，《明夷》下互坎为曳；六三爻变九三爻，坤被拉入《明夷》，这等于将坎中间阳爻又变为了《复》之初爻，而变爻为上卦第三爻，故谓“频复”。“三”表示多数。“频”：屡次，连次。坎又为陷为通，故谓“厉，无咎”。
“《复》之《明夷》”：频繁返回，有危险，没有灾祸。
六四：中行独复。
“六四”即“《复》（788688）之《震》（788788）”。《复》上互坤三爻皆阴，《明夷》上互坎为曳；六四爻变九四爻，坤被拉入《明夷》，这等于将坎中间阳爻又变为了《复》之初爻；而互卦为中，故谓“中行独复”。
“《复》之《震》”：在中间行走，独自返回。
六五：敦复，无悔。
“六五”即“《复》之《屯》”。《复》上坤三爻皆阴，《屯》上坎为曳；六五爻变九五爻，坤被拉入《屯》，这等于将坎中间阳爻又变为了《复》之初爻；坤又为地为有信，坎又为通，故谓“敦复，无悔”。
“《复》之《屯》”：敦厚地返回，没有懊悔。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
“上六”即“《复》（788886）之《颐》（788887）”。变爻为《颐》上九爻，既可往而复，又可折而复，故谓“迷复”。“迷”：迷路；分辨不清。《复》上坤为地为有信，上六爻变《颐》上九爻，坤消失，故谓“凶，有灾眚”。
《颐》下震为长子为动，下互上互坤为众为顺，上艮为止；长子率众出征受阻，而变爻为上卦最上一爻，故谓“用行师，终有大败”。
艮又为门阙，表示被止于君王，故谓“以其国君凶”。“凶”：恐惧。变爻为上卦最上一爻，既可代表“三”，也可代表最大数“十”，故谓“至于十年不克征”。
“《复》之《颐》”：不知道该怎么返回，有凶祸，有灾难。出动军队作战，最后会有大败。因为他的国君恐惧，乃至十年之内不能再出征。
联系客服
