【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。
译文：
道是指自然法则，能够讲清楚的科学的自然法则，不是永恒不变的自然法则，可以用一个名称命名的自然法则，不是恒常不变的名，它永远是不确切的，最后必然被科学的精神予以否定。因为科学的精神就是否定。反之，不可以讲清楚的，不可以某一名称命名的客观本存的自然法则，是万物未生之前的自然法则，即道。而能够产生万物的自然法则，才是可以命名的，即人们可以给万物产生的自然法则命名，而不能给道命名。
【原文】故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译文：
正因为这个不可以命名的自然法则是无为的，是真空的，是寂灭的。所以对于修道者而言，必须使自己的身心达到与道相合的境界，即达到无为、真空、寂灭的境界，才能与道合一。只有这样才能达到道的境界，才能与道一样不生不灭，继而通达道的奇妙变化，彻知宇宙间万事万物变化根源及变化规律。达到不学而知一切的真人境界。人在平常有欲的状态下，可以通过学习，认识万事万物的变化规律。窍是自然法则变化规律的反映。无论是与道合一，还是平常状态，这两种状态同出于人的心态。不同的心态，观察到的事物不同，二者同出于人的心，但认识事物的目标是一致的。
认识事物有深浅不同，正常状态下人认识事物是浅显的，表面的，而与道合真的心态去认识事物则是更深刻的，玄之又玄，是指让人们更深刻认识事物。人越是能达到与道更合的时候，万事万物的根本规律就被人们打开了。于是人就从根本上认识宇宙，打开宇宙间一切奥妙，认识一切事物的本来面目，并使人达到“万物皆备于我的境界”，达到与道合一，不生不灭。
【原文】 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
译文：
在世界上，当人们懂得了什么是真正的美好的时候，是因为看到了真正的丑恶；人们不懂得什么是丑恶的时候，就不懂得什么是美好。同理，当人们都知道什么是善的时候，这是因为世界上不善的事物太多了。在人间就是这样，有与无是相互产生的。只有懂得了无，才知道什么，是有；只有经过了什么是贫困，才懂得什么是富有；不懂得贫困的人，也不会懂得什么是富有；不懂得做事的困难，也就不懂得什么是容易；万事万物有比较才有鉴别，长和短是比较才知道的；高和低也是比较才懂得的；声音是相和之后才呈现出来的，先后可以根据前后比较出来的。这是这个世界人们认识事物的规律。然而道高于人，人必非之；树高于林，风必摧之。曲高和寡，做人必须慎重。
【原文】是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居夫。惟弗居，是以不去。
译文：
世界上的事物都是相比较而被人们认识的，因为客观事物是在善恶、美丑、长短中存在的，而且这些相反相成的事物是可以互相转化的。物极必反，美变做丑，善变成恶，长变成短。这些事物都是互生的，变化的。只有不显示美丑、善恶、长短的才是不变化的，不变化的事物才是不生不灭的，才是恒常不变的，只有恒常不变的事物才是道的本质。所以圣人认识了这个道理，在修炼中使自己的身心处于无为的状态之中。他们总是以无所作为的状态出现在世界上，以无为来修炼自己的定力，使自己达到圣人的境界。他们教育别人也要这样去做，使受教育的人向人生更高的水准迈进，以期培养出更多的无所不知、无所不晓的圣人、真人。所谓不言之教，是让人们处于无为的状态下修炼，修炼中以不看、不听、不觉、不嗅、不言为正修。这是行五戒，进入悟态的功夫。五戒，即摄心，即眼耳鼻舌身五贼回向，归之于心，达到意大定，即都摄六根。“六根清静方为道，退步原来是向前。”就是这个道理。
“万物作焉而不辞”是说在修炼过程中，认识事物的眼耳鼻舌身意，不能为外界的事物影响，达到外像不入。同时在大脑里产生的一切妄想也不能使产生，身心处于一种无为、真空、寂静的状态中而不起一念，所以不辞，即一开始就不产生意念，意念一定，即达到戒，戒能生定，定能生慧，这样修炼才能成功。
“生而不有，为而不恃”是说虽然在修炼，但也不能有（一定要修道成功，达到不生不灭的）志向的思想存在，有了这个志向存在也是不对的。即使修炼成功了，也不要以自己成功自居去宣扬，还必须以没有修、没有成功的状态出现，这样才是真正修成。如果你认为修成了，这也属于妄想，也是错，因为有修成就有修不成产生，成与败也是互生的，也不属于不生不灭。所以不居这个想法也不存在，即不居也不能有。因为当你有了不居的想法，证明你还是有成功的想法存在。如果没有成功的想法存在，就无从谈起有居与不居的问题。不居的想法还是属于有为的想法，这与无为不符，因此不居也不能有。
这一章老子以人世间人们认识事物的方法，提出了善与恶，美与丑，前与后等等相反相成的自然规律。都是喻说，同时暗指人体当中的精神，肉体，气血而言的。在人身上有阴有阳、有上有下、有表有里、有虚有实。对于人体而言，只要身上的精神、气脉血、阴阳都达到平衡，人的身体就达到了最佳状态。人身体的这种平衡用现代名词来讲就是免疫力。免疫力平衡的人抵抗力就强，反之则差。对于人体而言，相反相成的诸多因素平衡后简称阴阳平衡。古人云：“阴阳平衡，精神乃治。”这里强调人的心要达到无为，而且要求人的身体里各种相反相成的物质也要达到平衡，身心俱入无为态。
【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民为不盗；不见可欲，使心不乱。
译文：
不提倡地位高就是贤良的行为，是为了使民不发生争斗、杀伐之事。对于修炼者而言，唯不争才能修道成功，心无争斗之事便可戒杀；不把难得到的物品当作贵重物品对待时，就不会使民产生偷盗行为，对于修炼者而言，要平等看待一切事物，物无贵贱之分，不必追求贵重之物，是为了戒盗；不追求肉体的淫欲，就不会使民发生淫乱。对于修炼者而言，洁身自好，不行乱淫，这是为了戒淫。
老子在这里指出了杀盗淫，后来演义为杀盗淫妄酒五戒，要达到这五戒必须达到仁义礼智信，即有仁可以治杀，有义可以治盗，有礼可以治淫，有智可以治妄，有信可以治酒。而仁义礼智信五行对于人的身心而言分为两个部分归于五行。仁属木，义属金，礼属火，智属水，信属土，一个是性五行，一个属命五行，性在于修心，命在于修身。心五行要达到仁义礼智信，必须有心的五戒。何为戒？摄心为戒。如何摄心呢？即收戒五贼，五贼为眼耳鼻舌身。做到收服五贼，必须使五贼摄归于一心。心为主，眼是肝之窍，魂藏于肝开窍于眼，收服魂使之不漏，必须使眼回照于心，从而使魂归位，归之于心。同理，肾开窍于耳，肾中之精智归之于心；肺藏魄开窍于鼻，应回归于心；心藏神开窍于舌，应回归于心；身属脾，意藏于脾开窍于身，应归之于心。心五行精神魄魂意，分属眼耳鼻舌身，达到戒就使这五灵之窍关闭，回归于心就达到心五戒，从而达到修性。人身命五行在人先天生身之处，即关元八卦，生身处即六阳时之子，六阴时之尾，孩子生身处。运行身之五行归土。上五为己土，下五为戊土，二五合为圭，成金丹大药，成就天仙真人。
【原文】是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。
译文：
因而圣人采取了最佳的治理五戒的方法，这个方法就是先治心，修心就是让人修摄五神归心之法达到心五戒，戒后心便达到心空，即虚其心，无事于心。心中空空荡荡，不思不想，虚无一物。
实其腹就是修身，腹中本有纯阳之气，使之生发充实腹，全身心二种五行皆归之于腹，成就龙虎大金丹。龙之头为子，虎之尾为亥，生身处成就金丹。龙为性，虎为命，性命合一。修心使人削平心中的各种妄想，并可使人的身体强健，使修行者开悟得道。要得道必须无为，心无为不去知，身无为不去行欲；要得道必须使一切身心各种欲望、想法、行为进入无为态，所以就知道不敢去为而不去行为。这样身心的一切就得到了治理，成道就有望了。
【原文】道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
译文：
成道之后的力量是无限的，其作用是无穷无尽的，道是极深远而不可测度的，仿佛是万事万物自然法则的祖宗。既然道是万物的祖宗，作为修道者应挫败万事万物的头绪，解脱它们万千复杂的缠绕。要与道合，它是光，我们也要和它一样，它是尘我们也要和它一样，这样就能达到清澈无穷，空无寂灭，似有似无。成就这样的道，我不知它是谁的孩子，像是天帝之先就有的。
【原文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
译文：
天地之间没有浩然正气作为自然法则，万事万物就象无拘无束的小狗乱跑乱跳，杂乱无章。圣人如果不能结丹，他就不是圣人，其身心就会散乱如乱跑的小狗。在人的身体上有一个橐仑，在未出生之前它运动是成规律的，此时的人属于先天态，如婴儿处于无为态，这时人先天气从下丹田到上丹田，运行是正常的，人的任督二脉运行先天浩然正气。当婴儿出生之后，先天气断，后天气接。人的这个运转周天断绝，人的眼耳鼻舌身开始运作。人的五神散乱无章，虚散而不能收回，运动反而更加散乱。六根齐发，五神散乱。虽然眼耳鼻舌身能多言而善学，但后天所学的一切毕竟是有限的。而得道之后的智慧则是无限的。因此，不如守中以修性命结成金丹，使人后天回返先天，通天彻地，无所不知，无所不晓，则是更可取的。
第六章
【原文】谷神不死，是为玄牝，玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文：
谷神是宇宙的原始正气，它是不生不灭的，对于人体而言叫做深不可测的祖气，这个先天祖气的门户，是天地产生的根源。它在人体天与地的建立之中，这种先天纯阳正气产生之后，人能感觉到它的存在，无比细小绵绵不绝，不散不变，人的感觉似有非有。如果要保存这个正气，就不要乱用自己的六根，使六根不生六尘，以保护这个正气。
【原文】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶，故能成其私。
译文：
天是长久的，地也是长久的，天和地之所以能够长久，是因为天地之间长存浩然正气，这个浩然之气就是宇宙本存的不生不灭的正气，这个浩然正气也叫道。它不能自生，对于万事万物而言，它是真空、寂然、不动不变、本然长存的，所以天和地能长久。对于修炼者而言，人的身体也存在天地关系。在人的后天八卦中，离卦占据了先天干位，坎卦占据了先天坤位。要使人有这种浩然正气产生，必须有一番重立天地，再造乾坤的过程。当人的后天八卦返归先天八卦，乾代离位，坤代坎位后，就是后天返到了先天，乾为纯阳正气，坤为纯阴之气，乾为天，坤为地，在人身定位后就存在了浩然正气。这样人就能与道合一，不生不灭。所以圣人总是通过修炼退去自己的后天之身，行五戒，清静六根，六尘不染，使后天身返还到先天之身。并使后天身与先天身脱离，达到身外有身。身外有身是浩然正气、纯阳正气，聚则成形，散则成气，不生不灭，与天地同寿，与日月同辉。正是以圣人的大公无私，不为六根造福，所以才能成就其根本的私。他可以达到长生久视，永存于宇宙之中。
【原文】上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
译文：
大道似水，所以最高级的善就是心如止水。天地无情，长存浩然正气，长养万物，而不争长养万物之事。就象水有利于万物生长而自己却喜欢平静，心如止水是很多人所不愿作的，而圣人则甘心居于如此境界，这样人就能达到与道相合了。人在修炼时要选择平静的，适宜修行的地方。心要象深渊一样，清澈见底；施舍就象天上下雨一样，不求回报；说话要言行一致，真心是道场；正身则善于治理六根，不使尘起；办事要力所能及；行动要符合时宜。因为做到了不争，所以是无忧的。只要人能这样做，修道成功就有希望。
【原文】持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名逐身退，天之道。
译文：
坚持不断地使之更多，不如放弃使之成为过去。找到了修炼方法执着地去行，不如放弃此行。因为物极必要走向反面，修而不着于修，修而不修乃为真修，执着地想使之更高，就不能长符它。所以不能使之有生长之心，因为人的真性本自具足，人本来具有真人的一切性质。修真只是去掉六根生发的一切尘，去掉尘就是六根清静，六根清静就是道，人就成了真人。这里没有使之更多更高的成份在里面，因为在修炼中自高者必将为卑，自卑者必将为尊。对于汉字而言，大上加一点为犬，大下加一点为太，正是这个道理。又比如：英文的good是上帝，反过来dog则是狗。这两种语言在造字时都含有了这个意义，即自认为高的是狗，自认为低的是上帝。大道似水，水向低处流，也是这个道理。世间还是这个道理，不要执着于名利。即使金玉满堂也不一定守的住，富贵会使人骄傲，结果留下了错误，功成身退才是符合自然法则的。修炼者也是一样，不要执着，要保持清静无欲，方能合于大道。
【原文】载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开合，能无雌乎？
明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有。为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：
“载营魄抱一”是指人的性与命的合一，是魂与魄的合一，是性五行与命五行归一之后的状态。当人修炼到这个程度时，是不能使之分离的，所以说，能达到使合一之后的阴阳魂魄分离吗？因为人能达到抱一使之不离身，则身可长存，不生不灭。这个一是指纯阳正气，或浩然正气，也称太和之气，能得一万事毕。
“专气致柔”是说，当魂与魄合一之后，人的后天之身就返回到了先天之身，后天的坎离转化为先天的乾坤，天地定位后，产生浩然正气。产生之后人会清静无为，使纯阳正气达到至纯至柔，才能保证不生不灭的灵长存。要达到至纯至柔，就要使人做到象来生之前的婴儿那样，保持先天状态，你能做到吗？
“涤除玄览”，涤除是指洗心除六尘，玄览是指人达到先天婴儿态的过程中必然出现的现象。是心居玄冥，览知万事，万千景象历历在现。这是人的潜意识的显现，前通远古，后知未来，上知天下知地。当人在洗涤身心六尘的过程中，这些玄览之事必然出现，你能使心一尘不染吗？一切玄览难道不会有虚假的成份出现吗？只有彻底洗心才能正见一切，所以要视之如不见方为正见。
“爱民治国”，爱民是保卫已修成的纯阳之体中的一切，治国是指人体正气合理运作。要使气纯体固不生不灭，必须要爱护它并治理它，使之完全处在真空寂灭，无知无识，不动不变的状态之中，你能做到吗？
“天门开合”，是指人修到很高程度时人与道合，先天八卦运转与自然法则合一。这时，人可以上天入地，出入无间，天地无阻无碍，人可以跳出三界外不在五行中。人已达到在宇宙间称雄之时，形同百兽之王，如狮子吼，震动天地万物。此时，人不能自高自大，必须以无为抵住出现的影像才行，否则自高者必将为卑，而自卑者必将为尊。处低位百川归海，有容乃大。
“明白四达”，当如上所有过程都达到以后，人就修炼到丹圆体纯，见性成就真人的境界。阴阳两界，天地上下，无所不明无所不通，宇宙之中无处不明不亮，身心一尘不染，如同琉璃光珠无不通透，无不明亮，照遍十方界。人的智慧此时已拥有宇宙间万事万物的法则，无所不知无所不晓，在这种情况下能做到不以不生不灭自居，不以智而自居吗？
“生之畜之，生而不有。”当人修到全身如舍利，全身浩然正气涌动，要继续修炼使这种正气不断地生发，并时时注意保存它。但是人的这个正气是本存的，它的生发与保存，正象人洗掉一个玻璃球上的尘一样，这个球本来是存在的，只是经过洗了以后，好象新产生的一样，其实并不是新生的。虽然它生出来了，其实它本来就存在，所以这个生，并没有新生出来。人修到这个程度还不算完成，虽然修到了真人的境界，而且整天在修，其实本来就存在，你修什么呢？所以“为而不恃”。说明，修炼了，实际上没有修炼。“长而不宰”是说虽然成就了，但实际上并没有成就。
“是谓玄德”是说做到如上程度所具有的德叫玄德，玄为深远的，难以测度的事物，这个难以测度的德所要完成的目标是使人得道、证道、成道。让人们走上与大道合一，不生不灭的境界。
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