《庄子》优游自得的哲理
《外篇·卷五中·第十三·天道·二》
引言：为什么说“天道无为”？因为“天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”所谓“天不产”是说“天道”是规律，是法则，它不管具体的东西，但是万物必须遵守它的规定，遵守它的法则，正因为如此，万物才是变化无穷的。所谓“地不长”，是说地没有私心，它是包容的，孕育的，博大的，不管什么都长，长什么都是蓬蓬勃勃的。人也孕育，动物也生长，狼虫虎豹，魑魅魍魉，都包容在内。帝王无为，就是做帝王的，能安定、能静笃，能隐忍，能包含，有定力，有公心，能用人，能按情况而定，不主观武断，不飞扬跋扈，不意气用事，不心血来潮，不朝秦暮楚，如此才能统治天下。
如何才能“无为而治”呢？就是要效法“天道”。具体而言“效法天道”就是要“君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也”。“天尊地卑”，不是天高贵，地卑贱，而是天在上，日月当空，风雨阴晴晦明，都是老天爷决定的，换句话说：就是一切都是由自然法则规定的；地卑，不是大地卑鄙，是因为地在下面，它孕育万物，包容一切，高山大河，污泥浊水无不接纳。这也是自然法则规定的，不是人为制定的。“男尊女卑”不是男贵女贱，而是男人强壮，女人柔弱，男人顶天立地，女人温柔体贴。男人比女人有力气，男人要多干活，多出力。女人可以被痛爱，被关照，被照顾。这也是自然法则在作怪。这些都不能违背。
在此基础上才能谈“有为”和“无为”。所谓“无为”就是：静笃清静，率性而动，留有余地，宽容大度，按规律办事。所谓“有为”，就是建功立业，就是鼓足干劲，就是战天斗地。所谓“有为”，就是不能满足，不能停止。水喝干了，米吃光了，力气用尽了，战斗力拼光了，依然不会停止。
不是什么人都“无为”，在上无为，在下就不能无为。上面制定政策，制定方针政策，留有余地的，下面坚定地去执行，去实现，才是治国之道，上下之道，下属之道。因此领导者要效法天地之道，要有“天王之心”，要有爱民之心，要务本。在下要无私心，不图私利，一心一意，兢兢业业，周到细致，不打折扣的，又是审慎的去完成。提倡仁义道德，是矫情的做法；讲究赏罚利害，动用刑罚，是没有教育好的结果，是教化失败的结果。
治理天下能力，往往是从书上来的，但是书不可信，古人写的书，是古人的经验总结，是那个时候的政治经济文化所决定的，都是过时的，不可生搬硬套。斫轮高手，全凭经验，而经验是不可言传的，是必须自己去体会，去总结的。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。（何谓帝王之德？也就是说什么样的人有帝王的特质。“宗本天地”的人，也就是效法“天道”的人，可以为帝王；覆载无心的人，可以为帝王；有道德的人，可以为帝王；虽复千变万化，而常自无为的人，可以为帝王。）无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。（施行“无为而治”，财富没有穷尽，人才没有枯竭，资源没有浪费，人心不会丧失。）
上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。（上面留有余地，下面也留有余地，上下一个态度了，一个姿态了，那就不像臣子与君王的关系了。）下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。（在下拼命，在上面也拼命，倒是上下一心了，那么谁听谁的？）上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。（无为、有为，应该是，不同地位，不同等级的人，不同的处世之道。上面静笃清静，率性而动，留有余地，宽容大度，按规律办事，就是无为。下面动，不遗余力，鼓足干劲，就是有为。上面制定原则，是留有余地的，下面必须坚定地去执行，去实现，才是君臣之道，上下之道。“无为者，君德也；有为者，臣道也。若上下无为，则臣僭君德；上下有为，则君滥臣道。君滥臣道，则非主矣；臣僭君德，岂曰臣哉！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。（作为帝王，你必须从容，镇定，沉得住气，有定力，有耐心。虽然你有智慧，还是要群策群力；虽然你有决断能力，还是要等到水到渠成；虽然你已经做出决定，还是要等待大多数人的赞成；虽然你有话要说，但还是要等到合适的时机，这就叫无为而治。）天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。（所谓“天不产”就是说“天道”是个规律，是个法则，它不管具体的东西，但是万物必须遵守它的规定，它的法则，正因为如此，万物才是变化无穷的。所谓“地不长”，是说地是包容的，孕育的，博大的，不管什么它都长，长什么它都没有意见，人也孕育，动物也生长，狼虫虎豹，魑魅魍魉，它都包容在内。帝王无为，就是做帝王，能安定、能静笃，能隐忍，能包含，有定力，有公心，能用人，能按情况而定，如此才能统治天下。）故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。（没有什么比上天更奇妙的了，没有什么比大地更能孕育的了，没有什么人能比帝王更伟大的了。因此说帝王的德行能跟天地相配。这就是能够驾驭天地、驱遣万物，任用天下人才最好的办法。）
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。（这里说的“本”，是指本性。“末”指仁义。“主”指君主。“臣”指臣子。意思就是，本性是根本，仁义是枝叶，君主要简要，臣子要详尽。本性纯真，才是根本，率性而动才是根本。仁义道德之类的，都是本性派生出来的枝叶。所谓要，就是战略、策略，大政方针，这是做主的，为主的，指方向的。上面制订了大政方针，下面贯彻就要具体、详尽、周到细致。“言道德淳朴，治之根本，行于上古；仁义浇薄，治之末叶，行于下代。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）三军五兵之运，德在末也；（使用军队，动用兵器，是不得已而为之，不是最好的办法。“偃文修武，则五兵动乱；偃武修文，则四民安业。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]因此动武是德之末。）赏罚利害，五刑之辟，教之末也；（“五刑”指“墨”，又称黥。“黥，墨刑在面也。”[《说文》]劓,割鼻子。“乃有不吉不迪，颠越不恭，暂遇奸宄，我乃劓殄灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑。”[《书经·盘庚中》]刖，又称“剕”， 砍脚,的刑罚。“宫”割掉生殖器。大辟，死刑。“五刑”是怎样来的？还是从五行相生相克来的，“火能变金色，故墨以变其肉；金能克木，故剕以去其骨节；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宫以断其淫；水能灭火，故大辟以绝其生命。”[《逸周书逸文》]动用五刑，是教化失败后的结果。）礼法度数，形名比详，治之末也；（动用礼仪法规约束你，审定你犯了什么罪，该用什么刑，是没有办法的办法，是治理无能的表现。）钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；（用音乐、舞蹈，表达的快乐，不是真的快乐。）哭泣衰絰，隆杀之服，哀之末也。（穿戴丧服，哭的昏天黑地，三天不吃不喝，也不是真的悲哀，可能是装装样子，骗取孝子的名声。）此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。（赏罚喜怒哀乐，都必须是出自真情，必须是率性而动，不振而自举的，发自内心的。割人家鼻子，断人家的脚筋，人家难以心服。礼法压制之下的忠顺，是内心被扭曲了的屈从。敲锣打鼓放鞭炮，喇叭吹的震天响，内心的苦闷，照样无法排解。雇人哭丧，哭的七颠八倒，送丧的队伍十里之长，就是在装样子，欺骗世人。）
末学者，古人有之，而非所以先也。（“末学”就是装样子的学问，就是欺世盗名的学问，沽名钓誉的学问，糊弄人的学问，浇薄伪诈的学问，这种东西自古有之。“无本”的学问，就是“末学”。）君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。（什么是“务本”？君王走在前面，父亲走在前面，兄弟干在前面，年老的身先士卒，男人比女人多出力多干活，丈夫多吃苦，多受累，就是从根本上做起。）夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。（这样的尊卑先后，才是天经地义的，合乎天道的，适应乾坤阴阳变化的。）天尊，地卑，神明之位也；（“天尊地卑”，不是天贵地贱，而是天在上，地在下。风雨阴晴圆缺，都是天决定的；地是孕育的，包容的，高山大河污泥浊水无不接纳。“男尊女卑”不是男贵女贱，而是男人强壮，女人柔弱，男人顶天立地，女人温柔体贴。男人比女人有力气，男人要多干活，多出力。女人可以被痛爱，被关照，被照顾。）春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。（由春转夏，由秋变冬，再从冬天，到春天，周而复始，都是自然规律。该生就生，该死就死，该长就长，该开花就开花，该结果结果就结果。）夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！（“天地虽大，尚有尊卑，况在人伦，而无先后！是以圣人象二仪之造化，观四序之自然，故能笃君臣之大义，正父子之要道也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！（《庄子》是讲秩序的，是讲人伦的，是讲尊卑的，因为这是自然现象，“议论道理而不知次第者，虽有语言，终非道语；既失其序，不堪治物也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]不知道刚柔相济，不知道男女有别，不知道春种夏长秋收冬藏，不知道尊老爱幼，不知道尚贤任能，不知道前后左右的次序，说来说去就是不懂天道，“何取道而行理之邪！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。（要明白“大道”，先要懂得“天道”，后才是“人道”。懂得了“人道”，然后才能懂得“仁义”。懂得了“仁义”，才能懂得“次序本分”。懂得了“次序本份”，才能明白事物的称呼和它的形状。“形名”弄清楚了，才能够知道什么东西叫什么名字，有什么用处，可以干什么事情。懂得了刑名的区分，才能知道自己的几任，继而懂得是非，知道赏罚，知道贤愚，明确贵贱。贤愚、贵贱，仁者、不肖，各自找到自己的位置。才能“各自行其所能之情。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。（各当其实，各尽其能，各安其分，各尽其职，能对上，也能对下，既不虚也不妄，既不苟且，也不僭越，既可以处理好一切事物，也可以修身养性，“至默无为，委之群下，塞聪闭智，归之自然，可谓太平之君，至治之美也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）
故书曰：“有形有名。”（这里说的书，是道家之书，“书者，道家之书，既遭秦世焚烧，今检亦无的据。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]书中有一句话“有形有名”。形名者，古人有之，而非所以先也。（意思是说：“言形名等法，盖圣人之应迹耳，不得已而用之，非所以迹也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。（比如盆有盆的样子，壶有壶的样子。盆口大，可以承装任何东西；而壶嘴小，只能盛装水，或者是油状的液体。形与名是对应的，关联的。要懂得大道，有一个长期认识的过程，长期实践的过程，不是辨认盆和壶那么简单的事情。）骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。（没有观察，没有研究，没有分析，没有实践，上来就下定论，做判断，说好道殆，品头论足，就是瞎子点灯，就是盲人瞎马，找不到头绪。）倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。（违反了这个顺序，颠倒道理，迕逆物情，不能治人，也不能治世，只能被物所治，成了物的奴隶。）可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。（仅仅懂得刑名赏罚的人，不足以治理天下，他们是一些“苟饰华辞浮游之士，一节曲见偏执之人，未可以识通方，悟于大道者。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。（礼法秩序，刑名赏罚，这些东西古代就有了。这是“寄群才而不亲预，故是臣下之术，非主上养民之道。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]管理那些官吏，用得着礼法、赏罚、刑名、考察、评比。对于治理百姓而言，礼法秩序，刑名赏罚，没有什么意义。对老百姓，只能无为而治，按“天道”行事，按规律行事。）
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”（“天王之心”就是帝王之心，就是治理天下的心。）尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”（“敖，侮慢也。无告，谓顽愚之甚，无堪告示也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]我从来不傲慢的对待老百姓，对于穷苦的人，生活走投无路的，愚钝的人，我都用善心来对待他们，尤其是对待妇孺，更是用心体恤她们。不管什么人，我都能善待他们，殷勤的教诲他们，不舍弃他们，这就是“天王之心”。）舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”（尧帝关心的是人事，舜帝关心的事“天道”，“夫日月盛明，六合俱照，春秋凉暑，四序运行，昼夜昏明，云行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既无心于偏爱，岂有情于养育！帝王之道，其义亦然。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！（天和地，自古以来就是最为伟大的，黄帝、尧、舜都赞美它，歌唱它，敬畏它。所有统治天下的人，只能这样做，只能仿效天地而为之。）
孔子西藏书于周室。（孔子知道周德已衰，不可匡辅，所以把他所修之书，欲藏于周代的图书馆里，以备将来君王治化之用。他问学生们，这样做如何？）子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”（子路说：听说周王室管理文典的史官名叫老聃，已经回到家乡隐居，先生想要藏书，不妨到他家去问问。）孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。（老子不同意孔子这样做，为什么？天变，人变，时变，事变。真理是相对的，是不断地修正错误得来的，真理是与时俱进的。周代那些东西都是过时的，无用的东西。于是孔子只好继续做整理，删定，编纂这些著作的工作。“孔子删诗书，定礼乐，修春秋，赞易道，此六经也；又加六纬，合为十二经也。委曲敷演，故繙覆说之。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]唐代列《易》﹑《书》﹑《诗》﹑《周礼》﹑《仪礼》﹑《礼记》﹑《左传》﹑《公羊传》﹑《谷梁传》﹑《论语》﹑《孝经》﹑《尔雅》为十二经。唐代国子学刻石“十二经”，今藏陕西省博物馆。）老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义而不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”（老子说你这些东西太漫漶了，叫人不得要领。孔子说：我所说的，用一句话来概括，就是仁义。“仁义是人之天性也。贤人君子，若不仁则名行不成，不义则生道不立。故知仁义是人之真性。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]没有仁义，你的名字不能显扬，没有仁义，人不能自立，所以仁义是人的真性，不容置疑。“仁”就是爱，“义”就是好。人的本性，并非除了“爱”，就是“好”，人还有“恨”，还有“坏”。从生存第一的角度来说，有人给予，你就“爱”；有人抢夺，你就“恨”。这才是正常的感情，真正的本性。）老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”（老子进一步追问什么是仁义？孔子回答：心里快乐，大公无私，就是仁义。“慈爱平等，兼济无私，允合人情，可为世教也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）仁义，是人类应当提倡，应该发扬的道德，仁义是生存的需要，爱你的家人，孝敬你的父母，都是生存的需要。人的本性首先是生存，是自身的繁衍，既需要仁义，也需要仇恨，甚至需要战争和杀戮。）老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。（所以老子说孔子的说法，都是近乎迂腐的语言。你说要自己的快乐，这不是私心是什么？你去爱人，也想让人家爱你，难道不是私心吗！）夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。（仁义是矜矫的行为，因此重要的不是仁义，而是咸得本性，自守本分，各安其乐，各自率性而动，自由自在，“放任己德而逍遥行世，顺于天道而趋步人间，人间至极妙行，莫过于此也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]禽兽就是禽兽，树木就是树木，各得生立，各有群分，各得其所。“万物悉然，但当任之，莫不备足，何劳措意，妄为矜矫也！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）夫子亦放德而行，遁遁而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”（孔子“勉励身心，担负仁义，强行于世，以教苍生，何异乎打击大鼓而求觅亡子，是以鼓声愈大而亡者愈离，仁义弥彰而去道弥远，故无由得之。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]你在那里使劲的喊：仁义呀！仁义呀！仁义就充满人间了？人间就是仁义的世界了？把仁义当成立名分的招牌，当成敲门砖，就是矫情，真性失掉了，那就是假仁假义。）
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也，鼠壤有馀蔬而弃妹，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”（士成，姓士，字成绮，不知何许人。[清·郭庆藩：《庄子集释》] 成绮见到老子后说：我听说您是圣人，我不辞辛苦，走路走得脚上磨起了泡，起了趼子，也不敢休息，前来见您。可是我看你也不像圣人。你这里还有老鼠，老鼠还打了洞，里面还有残羹剩饭，你自己也是一副昧暗的样子，生的熟的不分，好的坏的不辩，堆积的乱七八糟的也不收拾，真不像圣人！什么样是圣人？道貌岸然是圣人？正襟危坐是圣人？不苟言笑是圣人？纤尘不染是圣人？不食人间烟火，是圣人？满嘴里仁义道德，是圣人？“大圣宽弘而不拘小节；士成庸琐，以此为非。细碎之间，格量真圣，可谓以螺酌海，焉测浅深也！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正郄矣，何故也？”（昨天我说错了，我感到惭愧。我心里空荡荡的，不知为什么？）老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”（过去的事就是过去的事，我已经不记得了。昨天你说我是牛，我就是牛，你说我是马，我就是马。我也不是什么圣人，你说我是圣人我也不接受，不是圣人你非要说我是圣人，会遭受祸殃的。我就是这样认为的，并不是你说我不是圣人我才这样认为的。）士成绮雁行避影，履行遂进而问：“修身若何？”（“雁行避影”就是进趋不安的样子。士成绮在老子面前，一幅猥琐的小人模样，居然还问修身的事情。）老子曰：“而容崖然，而目衝然，而颡頯然，而口阚然，而状义然。似繫马而止也。（老子回答他说，你看那些道貌岸然，高大伟岸，眼睛炯炯有神，方面大耳，额头很高，口齿伶俐，能言善辩，但是心里不安，不能舒适，左顾右盼，矜敖于物，志性强梁，言语雄猛，夸张虓豁，使人可畏的人，就像一匹桀骜不驯的马，志在奔驰，有心争胜负，有心争第一，）动而持，发也机，（他们不失时机，不放过任何机会，就像张开的弓箭，随时准备发射。）察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。（哪里好？哪里坏？跟谁能够提升，跟谁有前途，跟谁发展无可限量，打听的很清楚，探究的很明白，精明得很，聪明的到家了，这样的人都不可重用，都不可信。）边竟有人焉，其名为窃。”（任用这样的人，就好像边境上来了入侵者一样。以上《庄子》列举了十种人，十种行为，这些人犯了一个毛病，就是不能忘巧忘知，只知诈知诈巧，“凡此十事，以为不信性命而荡夫毁誉，皆非修身之道也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）老子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。（什么是道？没有终点，没有起点，没有穷尽，大小、巨细，毫无遗漏，什么都管，什么都在其中，就是道。）广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。（“广广”即旷旷，虚无人之貌。“渊渊”，深远。道，虚无广大，深远不可测。）形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累。（推行仁义道德，其实是精神衰败的表现，不是道德高尚的人的行为。成为君主，统治天下，大是很大，但却使他受到拖累。“圣人威跨万乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射汾阳，忘物忘己，即动即寂，何四海之能累乎！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本。（天下趋炎附势，争权夺利，让他们争去吧！不管人世间怎么乱，我只审慎地，不为利益所动。深究事物的本原，坚守人的本性，守住做人的底线。）故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，通仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”（忘忽天地，抛弃万物，守真，守朴，不被任何东西所困扰，所迷惑。通晓于道，合乎德，辞仁义，摈礼乐，“灵鉴洞彻，穷理尽性，斯极物之真者也。而应感无方，动不伤寂，能守其本。至人的内心也就恬淡而不乖违。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。（“道者，言说。书者，文字。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]见识肤浅的人，总是把书上说的，圣人说的，当作金科玉律，其实是不足为信的。）语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。（言语最可贵的是其所要表达的意思，言不及义，不能表达你的意思，不是好言。而语言的大意，并不是什么人都能够理解的，不是什么人都能够听得懂的。因此“意之所出，从道而来，道既非色非声，故不可以言传说。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。（书上说的再好，还要自己理解，还要去验证，还要去实践。书要站着读，不能跪着读。“尽信书，则不如无书。”[《孟子·尽心上》]“夫书以载言，言以传意，而末世之人，心灵暗塞，遂贵言重书，不能忘言求理。故虽贵之，我犹不足贵者，为言书糟粕，非可贵之物也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。（看得见，摸得着，听得到，有形有色，有模有样，就认为是真实的，“岂知玄极，视听莫偕！愚惑如此，深可悲歎。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！（知道形名，就知道事物的本性了？不见得。知者不言，言者不知。知道的，知道本性，知道内里，非一言难尽，不是一句话两句话，能够说得清楚的。不知道的，才会妄谈，妄论，其实浅薄的很，孤陋得很。“贵德者不知，而聋俗愚迷，岂能识悟！唯当达者方体之矣。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）
桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：公之所读者，何言邪？”（齐桓公在堂上读书。堂下面，做车轮的工匠忙个不停。工匠走到堂上，问齐恒公读什么书？轮扁，做轮的工匠名扁。）公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”（圣人已经死了，圣人写的书，还有什么用呢？圣人死了，圣人写的书，还是有用的，后人都是在前人的基础上前进的，后人是踩在前人的肩膀上向前进的，前人的经验可以吸收，教训可以汲取，成功可以借鉴，失败可以避免。）桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！”（我读我的书，你做你的轮子。有话就说，没有话我就处死你！）轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。（你有你的书读，我有我的道理。斫轮子，慢了不行，快了也不行，不快不慢，得心应手，刚刚合适，拿捏到好处，是不出来的，但是心里有数。）臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”（这个道理我无法让我的儿子懂得，也无法让他接受，我活到七十了，是一把斫轮的老手了，我的经验将带进棺材里头，那么古代圣人所写的书，还不是糟粕吗！）（峻岫）
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