真正理解了《论语》成书的特点，就知道其中的篇与篇、章与章之间都存在着密切的关联，就知道《为政》篇何以在首章“为政以德”后接着就谈“诗三百”“思无邪”
不管你知道《论语》的多少章句，只要你真的理解了其中深蕴的道理，你一定会觉得它们简直就像金子一般珍贵。可别简单地、轻蔑地或不耐烦地以为这只是“一些老练的道德说教”，更不要以为“半部《论语》治天下”“天不生仲尼，万古长如夜”是前人的梦呓。《论语》是“六经真义”，是孔子以前数千年中华智慧的沉淀，还经过了孔子以后数千年社会历史的检验。随着人生阅历的丰富，你每一次读《论语》，它可能都是新的！因为《论语》在讲世道与人心，在谈价值与信念，它指引的是人生的正道。
心中有“道”，脚下有路
人往往会有迷茫的时候，没有了人生目标，简直就像迷途的羔羊，四顾茫然，不知走向哪里。如果在《论语》中寻找答案，孔子开出的良方或许是三个字：志于道。
孔子时常说“志于道”：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”人“志于道”，就不会只专注于生活的琐事，就会做对家庭、对社会有用的人；“志于道”就要做有德的人，做有爱心的人，做自觉以诗礼涵养自身的人。
《论语》开篇讲的就是人生价值与信念的大问题。人组成社会，就需要有人来担当、有人来引领，这些人明辨是非、信念坚定，他们就是大人，就是君子，儒学就是培养这样的人。《论语》开篇说“学而时习之，不亦说乎”，其深意讲的是自己的价值信念如果被社会认可、接受、施行，不是令人喜悦吗？接着孔子讲自己的信念有人能理解，不是很快乐吗？即使没人理解也不感到悲观、痛心、愤懑，不是信念坚定的君子吗？
人来到这个世界当然没什么目的性，《论语》提醒年轻人，为了使人生有意义，人必须找出自己生活的意义才好。早期儒家思维的逻辑起点就在于“人禽之别”，思考人类的根本问题。人除了自然生命的意义，就是社会人生的价值。矢志于“道”，人生就有格局、有气象，人生脚步更稳健。孔子说：“后生可畏，焉知来者之不如今也？”年轻人年富力强，谁也不能断定其将来的成就不如今人。孔子又说：“年四十而见恶焉，其终也已！”人到了四十岁还被人厌恶，这个人也就这样了。何不趁年轻，清醒头脑，看对路子，坚定地走下去！
人有志向，有目标，就有动力。持之以恒，目标就不难实现。我们不仅要聆听孔子的教诲，其实孔子的人生也给我们很好的启迪。他小时候贫贱，但在逆境中奋发。孔子“十有五而志于学”，早早确立了学习和奋发的方向，“志于学”就是“志于道”，这个“学”就是孔子一生的追求。他“三十而立，四十而不惑”，五十岁达到“知天命”的境界。孔子心中有“道”，为了心中的那个“道”，他追寻了一生，努力了一生！
人道之“正”在于“政”
孔子所处的时代，天下无道，礼崩乐坏。社会乱象丛生，人们行为失范，“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”。那么，怎样使天下归于正道，使人心归于正途，这正是孔子思考的核心问题。于是，孔子的着眼点落在了“政”上。
打开《论语》，就很容易发现其对于“政”的格外重视。《论语》开篇在总体谈论修身做人的问题之后，接着就是《为政》篇，由此开启了全书为政问题方方面面的讨论。
《论语》为政的精神，通过《孔子家语》也会得到印证。《家语》开篇就是《相鲁》，记述孔子执政于鲁国期间的政绩，首先给人展示了作为“政治家”的形象，显示了孔子卓越的治世才能。孔子说：“人道，政为大。夫政者，正也。君为正，则百姓从而正矣。君之所为，百姓之所从。君不为正，百姓何所从乎？”他直接明了，简直说到根本上了！人道的关键在于政，人道由政而得正。“为政”就是“为正”，人不见“正”，何以端正？
人是社会性的存在，为政是全部社会系统的提携处、撬动点。当今之世，社会分工更加细密，人们行业不同，各司其职，都是为了天下的安宁与发展。所以，人之学与仕不可分离，子夏说：“仕而优则学，学而优则仕。”仕不离学，学不离仕。学仕一体，互为本末。超凡脱俗固然是一种人生境界，但人们却难以真的超然物外。孔子说，人非鸟兽，故鸟兽不可与同群。人系人，故与之仁。圣人之仁，甚至不以天下无道而弃之。
孔子关于君主身正为范、为政以德的论述很多很多，这都是由于为政者自身“正”的必要性与重要性使然。孔子说“君子之德风，小人之德草”“子欲善而民善”，所以，为政者明白“风行草偃”的道理，为政者本身做好了，社会风气就必然根本好转。于是，有人向孔子问政时，孔子开出了很多的良方，比如以诗书教义、培养正确的信念、忠信踏实、“举直错诸枉”、临民以庄、使民孝慈、“举善而教不能”等等。这些，都是以为政者的“正”为根本的。例如有人问政，孔子说“先之，劳之”，自己先做到勤政，然后再使老百姓勤劳。自己有勤政之劳，加之“无倦”不懈，民众就虽劳不怨。
以正为政则无不正
明白了人道之“正”在于“政”，接着就是如何由“政”而“正”的问题了。从事管理的人思考管理之道，思考怎样才能取得管理的成效，于是，有的徘徊于东方西方之际，有的纠结于德政法治之间。其实，孔子给出的方法简单明了，那就是这个“正”。
孔子儒家强调“正名”，同样也是上行下效的问题。为政在于正名，正名就是“君君、臣臣、父父、子子”，人在社会上都具有不同的身份与角色，应该遵守各自的行为规范，履行相应的责任义务。孔子儒家讲“君仁臣忠”“父慈子孝”，先君后臣、先父后子强调的是“君”“父”的引领意义。长期以来人们诟病的“君为臣纲”“父为子纲”，其实，换个角度理解，其中首先包含“君”与“父”的担当与责任。正是在这样的意义上，孔子才说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”为君、为政者首先“其身正”，才能民知所措，天下有道，社会臻至理想境界。
有人向孔子问政，孔子常说“政者，正也”。孔子认为：“子帅以正，孰敢不正？”无论国君还是大臣，都应当发挥表率作用，都要尽力做到“其身正”。为政者本人做好了，百姓就容易受到熏陶，这就是“上行下效”。在古代，“政”与“正”往往通用，这是用音训。政，就是端正。在位者带头端正了，谁敢不端正呢？
为政者要重视教育，是因为教育对于人心之“正”具有关键的意义。“德成而上，艺成而下”，知识就是力量，力量需要方向，有了人心之正，才智才会发挥积极作用。传统教育格外注重“养正”和“正心”。例如，孔子重视诗教，正如他本人所说：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”“思无邪”就是“归于正”，真正理解了《论语》成书的特点，就知道其中的篇与篇、章与章之间都存在着密切的关联，就知道《为政》篇何以在首章“为政以德”后接着就谈“诗三百”“思无邪”了。
何谓“正”？看看这个字，《说文》解释得很明白：“一以止。凡正之属皆从正……古文正，从一足。足者，亦止也。”正，从结构上讲，上边是“一”，下部是“足”或“止”，所以有人理解为“守一以止也”。孔子对曾子说“吾道一以贯之”，曾子说“夫子之道，忠恕而已矣”。孔子还说过“礼本于太一”，在孔子的思想体系中，太一是世界或宇宙的本体，天地、阴阳、男女、夫妻、夫子、君臣……这一对一对的“一”都被化生出来。世间的事物都是一个个的“一”，如果处理人际关系，就应该“守一”或“抱一”，坚守一条正道，做到“守一”而“知止”，或“守一以止”，这也就是“正”了。说到这里，我们就明白了为什么也说“以正治国”了。
外面的世界很精彩，很容易被外物所“化”。既然“物之感人无穷”，人就不能“好恶无节”。因此，治国要以“正”为标准，这是治国的根本。为政者以“正”引领而“为天下正”，为世人做出示范与导向，则社会的“正”就不难取得了。
作者：孔子研究院院长、研究员、博士生导师。由他主编、山东友谊出版社出版的《论语诠解》和齐鲁书社出版的《孔子家语通解》，得到广泛关注。
联系客服
