期数：2002年第6期 栏目：札记 作者：李笑野
旱魃·西王母·夸父
在中国古代神话的研究中，对神话形象本身所蕴涵的情感因素进行专题疏释、研讨的文章尚不多见。然而，这一因素却是展示神话特质及其艺术价值的重要方面。下面三则札记，仅就几个神话形象中的情感因素问题略陈管见。
一 旱魃形象
旱魃女神是中国上古神话中旱神的形象。有关它的主要资料为：
有人衣青衣，名曰黄帝女魃。蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙蓄水，蚩尤请封风伯雨师纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃。雨止，遂杀蚩尤。魃不得复上，所居不雨。
有钟山者，有女子衣青衣，名曰赤水女子献。（吴承志注：献当作魃，即黄帝女魃也。）
——《山海经·大荒北经》
南方有人，长二三尺，袒身而目在顶上，走行如风，名曰魃。所见之国，赤地千里。
——《毛诗正义·云汉》引《神异经》
女魃，秃无发，所居之处天不雨也。
——《玉篇》引《文字指归》
妭，鬼妇。《文字指归》云：“女妭，秃无发，所居之处天不雨。”《说文》曰：“妇人美妭。”
——《钜宋广韵》卷5（段玉裁注《说文·碦》：“《广韵》引‘妇人美碦。’大徐作‘妇人美也。’按，《广韵》曰：‘碦，鬼妇。《文字指归》云：女碦，秃无发，所居之处天不雨。’此谓旱魃也。魃在鬼部，与此各字，而俗乱之。”）
上述片断大体描画出了女魃的形象。这一形象具有如下特色：
（1）“所见之国，赤地千里”；“所居之处，天不雨也”——这是一个本领无比，凶顽恶极，专门制造炎旱的凶煞神。
（2）“秃无发”“而目在顶上”——一个秃头女神。
（3）“长二三尺”——一个比“侏儒”还短小的女神。
旱魃形象是原始人们对旱灾这一自然现象的解释：旱灾是一个身居南国热乡的神——旱魃作祟的结果。在对作为“认识结果”的旱魃形象创造中显然注入了人们强烈的主观情感。赤地千里是流徙与死亡的恶兆，它让人们感到极端的恐怖，人们对之进行着痛切的诅咒和嘲讽。
“秃无发”是人们对旱魃女神的莫大丑化与嘲弄。恩格斯说：“妇女的头发是历史的发展——卷的或波纹的，弯的或直的；是黑色、红黄色或淡黄色的……如果把她一切历史形成的东西同皮肤和头发一起统统去掉，‘在我们面前呈现的原来的妇女’还剩下什么东西呢？干脆地说，这就是雌的类人猿。”（《马克思恩格斯论艺术》第一卷，中国社会科学出版社，1982年，138页）这就是头发对于人，尤其是女人的意义。田野考古证明，至少在仰韶文化时期，人们就有了珍爱头发的习俗。这一时期的文物中，有相当数量的发饰——元君庙墓地的两个女孩在头骨和耳边散留着785颗珠子，“大概是盘结在头上的发饰”；其他遗址，束发的笄发现的很多（参见石兴邦《半坡氏族公社》，陕西人民出版社，1979）。发饰几乎和那一时期蔚为大观的坠饰、悬佩饰、手镯、项链有着同等的分量。由如此繁盛的发饰，可以见出当时人们对头发的珍爱。
上古文献对这一心理、习俗有更为显明的记述。《诗经·卫风·伯兮》“自伯之东，首如飞蓬。岂无膏沐，谁适为容？”《小雅·采绿》“终朝采绿，不盈一掬，予发曲局，薄言归沐。”诗以女主人公的蓬头乱发去展现其烦躁不安的心情。《诗经》又有妇女佩戴假发装扮自己的描绘。这说明头发的美丑在人们审美情趣中的重要地位。《左传·哀公十七年》载“公（卫侯）自城上见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜髢（髢，即假发）”。卫侯剃人之发来打扮吕姜，己氏因为卫侯夺走妻子的头发而耿耿于怀，可见头发是何等重要。所以庄子甚至把“秃而施髢”与“病而求医”（《庄子·天地》）相提并论。而作为刑罚之一的“髡”，即是给人剃秃了头以示惩罚。
从原始遗迹中物化的观念形态的展示，到上古典籍的真实记述，都说明了头发之于人，尤其是女人的重要，而旱魃形象的创造者们却偏偏让这位女神“秃无发”，可见这一形象特征所深深蕴涵的人们的憎恶情感。
身材短小——“长二三尺”，是旱魃形象的又一特征，也是其被嘲弄的又一侧面。
在上古民俗观念中，身材高大是人们所欣赏的美的标志，对女人也不例外。《诗经·卫风·硕人》一开篇就先声夺人地突出了高大仪表——“硕人其颀”。《诗经·陈风·泽陂》写道：“有美一人，硕大且卷”“有美一人，硕大且俨”。首先是高大俊丽，然后才是端庄生动的仪态气质。丰满、高大是上古美女的第一标志。在《诗经》及其以前的文献中未见以娇小为美的例证。这一审美观念，反映了当时社会对体力、生殖力，总之是对维持生存的生产力的追求。旱魃“长二三尺”，在当时的观念背景下，这位女神简直就是一个渺小、丑陋令人生厌的丑角。
二 西王母形象
西王母形象较多地表露了人们对“瘟疫”这一自然现象的恐惧心理。
昆仑之丘……有人戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。此山万物尽有。
——《山海经·大荒西经》
西王母，其状如人，豹尾，虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残。
——《山海经·西次三经》
西王母梯几而戴胜杖。其南有三青鸟为西王母取食，在昆仑虚北。
——《山海经·海内北经》
《山海经》所记录的西王母形象带着粗犷的原始性，是亦兽亦人、兽的成分更多之“神”。西王母居于西方昆仑神山，“司天之厉及五残”（郭璞注：主知灾厉、五刑残杀之气也），是一个死神的形象。这一形象是原始人对灾疫、残杀的理解与概括。西王母与人打交道，因而“其状如人”。它执掌瘟疫与残杀，所以长着“豹尾虎齿”——凭着同野兽拼搏的经验，人们知道“豹尾虎齿”都是难以抗拒的杀人利器；豹尾、虎齿是单独伤人，而瘟疫则是无情地大批夺走人们的性命，瘟神比起野兽更令人恐怖。显然，在其形象的形成过程中更多地注入了人们的恐惧心理。
西王母形象的另一特征是“善啸”。“善啸”，令人不寒而栗。“啸”，《说文》云：“吹声也。”段玉裁注：“《召南》笺曰：啸，蹙口而出声也。”据上古文献所载，“啸”是人心忧郁、愤懑时表达情感的特殊形式。《诗经·召南·江有汜》：“之子归，不我过，其啸也歌。”《诗经·王风·中谷有蓷》：“有女仳离，条其啸矣。条其啸矣，遇人之不淑矣。”这是两首弃妇诗。妇人被弃之后，以长啸排遣心中郁懑。《诗经·小雅·白华》：“啸歌伤怀，念彼硕人。”忘情地抒出一腔不平之气。《楚辞·招魂》：“招具该备，永呼啸些。”王逸注：“夫啸阴呼阳，阳生魂，阴生魄，故必呼啸以感之。”啸招阴气，用呼啸来唤亡者的魂魄，其声凌厉、悠长、凄哀，令人战栗。可见，“啸”是唤起并表现人们内心深处的痛楚与战栗的传情方式。人们将野兽的鸣呼比况作“啸”，正是取其令人战栗、恐怖之意。这样看来，西王母“善啸”与其豹尾虎齿互为补充，便展示了一个咄咄逼人的狞厉可怖的形象，它让人感到了一种浸到骨子里的恐惧。这形象最恰切地概括和解说了原始人们对致命的瘟疫、残杀的理解。十分典型地展现着神话的原初风貌。
“蓬发戴胜”是西王母形象的又一特征。“戴胜”，郭璞注：“胜，玉胜也。”郝懿行疏：“郭云玉胜者，盖以为华胜也。《后汉书·舆服志》云，簪以玳瑁为擿，端为华胜。”“蓬发”而“戴胜”是一副不伦不类的样子。在仰韶文化的遗存中我们就看到了束发的习俗，后来更把束发架冠上升为礼俗，孔子很以“被发左衽”为不齿。束发是正常的，而披发、蓬发则近于癫狂。殷之贤人比干被剖，箕子佯狂披发；《左传·哀公十七年》载，卫侯梦见被枉杀的大夫浑良夫“被发北面而噪”呼天抢地，大叫“无辜”，披发是人失常态之形。西王母既“蓬发”又“戴胜”，看来似乎不伦不类，其实这形象本身是在极言西王母之恶——一个喜怒无常、动静难以捉摸的疯狂的杀人魔王形象。
可见，西王母的肖像是狞厉可怖的，也只有这样一副形象才能将各种灾厉及五刑残杀之气概括起来。这一形象是当时人们对瘟疫、祸乱那种恐怖心理的反响，从中也能清晰地感受到先民对瘟神的憎恶。
三 夸父形象
“夸父”的神话是上古英雄神话的精彩篇章，是人对自身思索的投影。在为谋取生存而同大自然进行艰苦卓绝的斗争中，人们显示了自己的本质力量。他们将有别于动物谋生的那种有目的、有意识的奋争和自己的顽强意志，凝集到了神的形象中。“夸父”形象表现出了人对自身的存在和力量的领悟。
夸父与日逐走，入日。渴欲得饮，饮于河渭，河渭不足，北饮大泽，未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。
——《山海经·海外北经》
大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷，将饮河而不足也，将走大泽。未至，死于此。应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。
——《山海经·大荒北经》
大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘，应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上。故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。
——《山海经·大荒东经》
“夸父”神话包涵着复杂的历史内容（如夸父与蚩尤的惨烈争战），但就“夸父逐日”这一神话形态的本身而言，它却是一个十分鲜明的英雄故事。
从词面的表述可以看到这样的情形：夸父是一位形象巨伟、具有非凡的胆略与气概的英雄。“夸”，大；“父”，通“甫”，男子之美称。夸父之大、之美，因他是一个顶天立地而又壮烈非常的巨人。依《山海经》所记，夸父居于“成都载天”之山，能一气饮干“河”、“渭”，这见出了夸父形象的巨伟；“把两黄蛇，珥两黄蛇”，又象征着无比的勇敢。蛇是上古人们最凶恶的天敌，《说文解字》“它（即蛇）”字解：“上古草居患它，故相问无它乎。”甲骨文中“”，“以路蛇啮足会灾祸之意”（李圃《甲骨文选注》，上海古籍出版社，1989年，266页），被蛇啮足是无可挽回的灾祸。这些说法都真实地记录了上古人们对蛇的恐惧心理。以这些来描绘夸父，可见，夸父的这一肖像表现了何等的壮伟与勇毅。正因如此，夸父才会有“逐日”这样气概非凡的壮烈之举。夸父与日逐走，一直逐之于隅谷。太阳由其母亲“羲和”送他们走完一天的行程。“东海之外，甘水之间，有羲和之国。有女子名曰羲和，方浴曰于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日”（《山海经·大荒南经》）。太阳浴罢甘渊，升至“扶桑”，便由羲和驾车载之，开始一天的行程。行过周天，在“崦嵫”山落下，“崦嵫，日所入山也，下有蒙水，水中有虞渊”（王逸《楚辞》注）。“虞渊”即“禺谷”亦作“禺渊”，“禺渊，日所入也；今作虞”（郭璞《山海经》注）。《淮南子·天文训》：“日……至于虞渊，是谓黄昏。”这样，神话就明白地述说了，夸父追逐太阳，不弃不舍，“逮至于禺谷”——直至太阳落山，即“入日”。在如此艰巨的拼搏中，夸父终因渴饮之难死在追逐的途中，成为一名悲壮的英雄。夸父死后又“弃其杖化为邓林”——一片广阔的膏泽后人的桃林。以此表明了他博大的胸襟和对人们的至爱，这也正是英雄的本色、英雄的情怀。对此，陶渊明的感受较为全面、深切：“夸父诞宏志，乃与日竞走；俱至虞渊下，似若无胜负。神力既殊妙，倾河焉足有；余迹寄邓林，功竟在身后。”（《读山海经》之九）
夸父神话表达了人们对力量与勇敢的赞美，它是原始人们征服自然，求取生存所必不可少的心理力量和人们所期望的美德。
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