文|侯博士的笔记
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《山海经》是一本罕见的古代文献，在人类学、民族学、民俗学等学科的发展下，它的一切资料，不管是“放”还是“怪”，都成了一种文化探索的宝藏。
笔者拟就其原始的迹象信仰和民俗价值作一探讨与评述。
“迹象”是指人们观察和认识客观事物的关系，是连续出现的两件事情中最先发生的一种现象，并被视为与后一种现象有因果或连带关系。
在这个不断变化的世界里，各种事物层出不穷，它们之间确实存在着因果和连带系，比如：暴风雨来临前的阴霾，比如大火前的炎热，比如异常天气和罕见的野兽突然出现等。
至于其他的事情，比如鸟的出现和战争，猪的出现和洪水，兔子的出现和蝗虫，狗的出现和狂风，则纯属都是巧合。
人类在了解周遭的现象时，就已经在观察“前因后果”，或者说对迹象的初步了解，是人类最早期关于事物关系的认知行为。
原始迹象信仰是远古时代的人们以此为基础，对各种迹象进行了一系列的“说法”，这一点毫无疑问。
由于这种叙述是建立在观察基础上的，它当然包括了事物之间的必然联系和偶然的结果。
但是，在那个时代，人们还没有认识到必然的、偶然的区别，也没有分析因果关系的思想和条件，因此，他们就不能把它们区分开来，以免颠倒是非，良莠不齐。
再加上他们还处于“万物有灵”的概念中，所以一切迹象都被认为是上天的旨意而深信不疑，从而预测未来的吉凶。
因此，原始的迹象信仰与现代的征兆科学、预测科学有着内在的不同。二者都是源于对外在世界的直接观察，它们都是建立在现实与实践之上的。
但是，不同于现代的征兆科学仅以征兆为探索认知基础，探究其原因与原理，而最初的迹象信仰则是将迹象视为缘由，从而产生依赖、敬畏或畏惧。
与现代的征兆分析、推理、实验等过程不同，最初的迹象信仰在观察的过程中，就已经确认，只要通过语言的叙述，就能获得集体的认可。
因此，原始的迹象信仰，只是一种很幼稚的认知方式，即便有一定的道理，也可能只是一种“巧合”，何况大部分都是“莫名其妙”的。
它们是人类在某一时期对世界的结论、结果、和成果的语言记录，镌刻着人类的幼稚和单纯，以及他们的努力、渴望和艰辛。
在上万年后的今天，如果能找到古代的记载，就相当于北京人的头骨，或者西安的半坡村的遗迹，都会有无与伦比的价值。
而《山海经》便是如此。这本书记载了上古时期人们的生活状态、社会组织、图腾、巫术、神话等等，以及他们关于各种迹象信仰和看法。
《山海经》中有关迹象信仰的记载，主要集中在《山海经▪山经》部分，其基本句型是“有 XX,见则 XXX”，“见”读“现”，意思是某些特殊东西的出现，必然会有特殊的结果。以下是例子：
“有蛇一首两身，名日肥遗，见则其国大旱。有乌焉，其状如凫，而一翼一目，相得乃飞，见则天下大水。有兽焉，其状如菟而鸟喙，鸱目蛇尾，见人则眠，名日犰狳，其鸣自叫，见则螽蝗为败。”
这样的记载，总共五十多条，每一条都蕴含着先后出现的两种不同东西和现象，并且，如果前者的出现，必然与未来的结果有连带关系。
那么，由前者的出现，就可以预见知道会有什即将发生的后果。所以，这就是一个典型的迹象表达方式。这些蛇、鸟和动物，都是作为迹象物来记录的。
但是，要做出这样的判断前，就必须对“神怪说”、“图腾说”等其它的论据进行辩证和澄清。
伊滕清司的《山海经中的鬼神世界》就是“神怪说”的典型代表。相对而言，这本书是一本关于“怪物”的专著，但是他把所有的鸟类、虫、鱼类，都被认为是原始人类创造的鬼怪神灵。
换句话说，这些动物作为水神、旱神等的化身，本身就是造成洪水、干旱等异象的罪魁祸首。
此外，笔者还发现了这些动物与神话意象之间存在着某种相似性。
比如《南山经》中所说的：
“有兽焉，其状如禺而四耳，其名长右，其音如吟，见则郡县大水”，作者认为“禺”实为“猿”，“长右”是“长舌”的笔误，
由此推断这“长右”很可能就是大禹治水传说中，那个制造洪水灾害的巫支祈，因为那时候的巫支祈就是以猿形出现的。
又如《西山经》中所记载的“其中多鳋鱼，其状如鳣鱼，动则其邑有大兵”，作者首先指出了鳋鱼的外形像蛇，然后又说蚩尤虽然是牛形，但也有蛇的特点。
在汉武帝时期，有蚩尤神白天显形龟足蛇头的记载；蚩尤有时也会用“蚩蚘”来称呼，“蚘”是从“虫”中取出来的。
由此可见蛇类怪物要比牛类的四足兽更适合，所以才为“鳋鱼”被称为“兵怪战神”的称呼找到了依据。
可以说，伊藤清司确实在迹象与神话想象间架起了一座可通的桥梁。但是，现在看来，有些事情是不一样的。
在普遍的认知法则中，也许首先是对“先来后到”这一现象的最直接的理解，其次才是困惑、猜测和任意判断，才能赋予先到之物以呼风唤雨的灵性以及“特长”。
更确切地说，首先是长舌猿被认为是洪水的前兆，其次是洪水的引导者、引出者，最后是水的化身，洪水之神；
首先是那条怪蛇的出现恰巧遇到了火光之灾，那条怪蛇就成了大兵的预兆，于是就有了战神蛇形的概念。
否则，为什么水神要变成一只长舌猩猩，为什么战神不是一个战斗狂人，却变成了一条长蛇？
《山海经》完全是一个由百神组成的神界。这里不仅有水神共工、旱神女魃、火神祝融、战神蚩尤，还有帝俊、黄帝、炎帝，《山海经▪山经》中也记载了各路山神和对山神供奉祭祀。
既然如此，那么，这些诡异的生物，到底是兆象，还是神兽，就成了一个难以分辨的问题。在这一点上，笔者之所以认为他们是一种预兆，是因为他们显然是被用来观察的。
首先，几乎所有的记录都提到了“有鸟”，“有鱼”，“有蛇”，“有兽”，还有具体的外形、颜色、声音、举止、特性的描写。
比如称犰狳“见人则眠”，称絜鈎“善登木”，称山犭军 “善投，见人则笑”，“其行如风”，称文鳐鱼“其味酸甘，食之已狂”等等，都像极了亲身经历的记述。
当然，这些动物都是千奇百怪，匪夷所思，比如“鱼身鸟翼”、“牛而虎文”、“一足”、“两身”，
但也有学者指出，有些动物本来就很奇怪，因为他们无法一一辨认，只能用自己熟悉的东西来描述，也有可能是后人重复了原始岩画中的侧面、重叠、连体等特殊形象。
其次，这些怪物都是用来预知吉凶祸福的，虽然有些被称为神明，但在这个世界上，它们大多都是征兆物。
在“有 XX,见则 XXX”的记载中，没有任何关于巫术、献祭之类的控制和祈祷的尝试，也没有对这些传说进行任何神化，人们所关注的，只是通过这些怪物来判断吉凶的实际问题。
《山海经》中有自然之神、天神、英雄之神、部落、国家、战争、劳役等多种文化成分，但它们并不一定来自同一个时代，而应该是以层垒式、叠加式汇合在一起的。
所以，虽然有蚩尤、女魃、祝融氏、共工氏，但这并不能阻止我们对“有 XX,见则 XXX”这句话的理解，就是比那些神明还没有诞生的时候，用来预知吉凶的东西。
“图腾说”是最近几年学术界的一种潮流，它的理论基础就是各种奇异的生物，很多学者都认为它们与氏族和胞族的“纳众归一”和“复合渗融”有着密切的联系。
《山海经》中有很多人面兽身、兽面人身、多首多身、禽面兽身等复杂的形象，笔者很赞同用“图腾”的说法。但在这篇文章中，“图腾说”并不是完全正确的。
我们都知道，图腾并不是单纯的物形兽身的问题，与其他的神灵怪物相比，它有着更多的特殊意义。
“生”是最本质的，也就是它与某些人的亲族血脉联系。《山海经》中记载了很多“生”的说法，比如“帝俊生帝鸿，帝鸿生白民”，“颛顼生鹱头，鹱头生苗民”等。
除此之外，玄鸟生商、姜螈“履帝武敏”等中国神话传说，都是感物而生的图腾故事为代表的。
就像某些学者在对图腾进行特别的研究时所说，尽管图腾也具有动物或植物的外貌特点，但它们并不能与自然界中的其他生物或植物相混淆。
在“有 XX,见则 XXX”的描述中，他看到的是外在事物的具体观察，以及“客观”的描述，只关心吉凶的发生，没有任何关于“生”的话题，也没有任何关于事物的“图腾”的情感。
另外，“图腾说”还把“天下安宁”“天下大水”和“其国大疫”视为妖魔的神通，而图腾演变到图腾神崇拜的时候，却被说成了神通广大。
但至少有两个问题被忽视了，一是图腾显灵的区域很明确，无法管理整个“天下”。第二种，原始人与图腾相认，是为了躲避危险，也是为了寻求庇护。
因此，图腾不仅是氏族和胞族的始祖，也是他们的守护神，《山海经》中的那些生物“招”来的，十有八九都是一场浩劫。谁会感激“恶魔”是自己的家人？
现在，他可以把注意力放在《山海经》上，详细地分析这些关于远古先民的信仰。首先，在五十多条迹象说中，所有的征兆物都是动物，都是“动物兆”。
其中，有二十一只异兽，十六只鸟儿，六只蛇，六只鱼，三只“天神”。“天神”中的一种是“其状如牛”，一种是“人形如羊角”，一种是“赤犬”都是动物之身。
“如人”，“人面”，“人身”，“人手”，“人足”，其中“有鸟焉，形如枭，人面四眼有耳，其名为顒，其鸣自号也，见则天下大旱”。
“有兽焉，其状如彘而人面，黄身，二赤尾，其名日合窳，其音如婴儿，是兽也，食人，亦食虫蛇，见则天下大水”等。
不排除有人在描绘那些佩戴着图腾装饰的野蛮人，但在那个时代，他们和动物是完全不同的，说书人叫他们“兽”，直接反应了当时人类人兽不分的原始观点。
甚至还把这些“人面兽”的生物也归为了迹象观察范围。从这一点来看，这些“人面兽”也算是“动物兆”中的一种。
动物的特点是“动”，它们的活动是无规律的，它们很可能与一些结果产生某种联系，而人类的直觉习惯，则会把它们看作是某种预兆，而这些事物和现象，则成了预测吉凶的一种预兆。
所以，动物迹象的表现则是古代人类最初发生迹象信仰的原始特点，《山海经》所说的迹象信仰全为动物迹象，应该是迹象信仰的原始状态。
其中的“异兽”是最常见的一种，这并不是什么奇怪的事情，因为每一件事情都与各种现象伴随着，所以不会有什么特殊的结果和巧合，时间一长，它就不会被认为是一种特殊的现象了。
其次，在《山海经》中并未发现动物兆的分类和整理。所谓“分类整合”，就是把某一种动物作为特定的吉兆，或者把某一种动物作为某种凶兆，这通常是迹象信仰发展到一定时期的情形。
《山海经》中只记载了具体的吉凶之物和吉凶结果，也没有明确的分类。比如，同样是飞禽，有些会兆示凶灾，有些则会带来好运。有些灾祸是洪水，有些灾祸是干旱。
有鸟焉，其状如翟而五彩文，名曰鸾鸟，见则天下安宁。有鸟焉，其状如鹗，而一足彘尾，其名曰跛踵，见则其国大疫。有鸟焉，其状如枭，而一翼一目，相得乃飞，名曰蛮蛮，见则天下大水。有鸟焉，其状如鸡二鼠毛，其名曰此鼠，见则天下大旱。
很明显，想要从这些内容中找出任何规律很难。这表明《山海经》的迹象信仰尚处于偶然、自然、随机的阶段，还缺少对其进行总结和归纳的努力。
再者，从《山海经》中迹象物所预示的结果来看，除了“多放士”、“有大繇”、“多狡客”等近代社会现象外，其他的都是与自然有关的、与社会有关的普遍现象。
包括13场干旱，9场洪水，4场大瘟疫，3场大灾，2次有恐，2次土功，天下安宁2次。
相比于古代占卜的求兆所涉及复杂的生活内容，《山海经》的迹象信仰，明显是单纯的、笼统的、严肃的，更多的是原始的氏族和部落的文化。
这说明《山海经》中所记载的大部分迹象信仰都带有古老的特征，它们都是原始人对这个世界初次认知的记载。
从根本上说，迹象信仰是一种迷信，在今天的人看来，这是一种单纯的、天真的迷信，并不具有实际的意义。
但是，从民间文化的视角来看，它是一批具有特殊意义认知价值的珍贵文献。
首先，它是一组珍贵的原始思想纪录，为我们理清当时人类“创造”神话与巫术的思想与过程提供了重要依据与参考。
这一点，在上述“神怪说”的解释中就有过讨论。明明是风、雨、水、火，怎么其神灵会是兽形？
虽然“万物有灵”是主宰，但为什么“神灵”不是风、雨、水、火自己？祈愿老天下雨，何必穿着“雩”的羽衣起舞？为了避免干旱，他为什么要念着驱除旱魃的咒语？
原来，这些都不是人类的臆想。这些传说和巫术，都是从原始人的眼睛中诞生的。《山海经》里的这种迹象信仰，叙述有他们第一眼最初看到的“关系”。
比如，当他们看见鸟儿低空飞行，看见奇怪的鸟，然后下起大雨，河水上涨，他们就会先把怪鸟和雨联系起来。
后来，出于对大自然的渴望，或者说，他试着去想象鸟儿和雨水之间的联系，他把鸟儿误认为是雨和水的主人，是万物的化身。
所以，当他们把雨神或者水神塑造出来的时候，他们的形象就会变成一只鸟的模样。有人把雷神称为“青蓝色的面部、鸟的嘴、背后生双翼”，这并不令人感到意外。
又比如，当他们发现了一条怪蛇，随之而来的就是连绵不绝的干旱，而蛇妖则是旱灾的前兆，所以“造”出了旱神女魁，自然也就顺理成章地拖着蛇尾。
总而言之，根据《山海经》上记载的种种迹象，可以推断出很多神明的起源，从而揭示出原始思想的某些脉络和特点。
其次，则是吉兆，禁忌，这是民间信仰的一大特色，充满了各种“奇怪”的说法。比如“雨祥”，他就是这样说的。
传说春秋时期，有一只鸟在齐国“舒翅而跳”，奇侯就派人向孔子求教，孔子将此鸟称为“商羊”，是洪水的预兆，并有一句俗语：“天降暴雨，商羊鼓舞”。
还有“鱼孽”的说法。相传秦始皇八年，刘向称“河鱼大上”为“鱼孽”。还有“灵鹊”的说法。《饫宝遗事·灵雀报喜》中有一句话：
“时人之家，闻鹊声，皆白喜兆，故谓灵鹊报喜”。
再有“独脚瘟神”的说法。华中有一种风俗，说过年的时候，家里会有一只脚的神灵，专门在家里播种瘟疫的种子，因此，除夕那天，大家都要把自己的帐篷早早放下。
从《山海经》中有关迹象信仰的记载来看，比如：
“有鸟焉……见则天下大水”，“其中多鳋鱼……动则其邑有大兵”，“有鸟焉……见则天下安宁”，“一足彘尾……见则其国大疫”，
我们就会惊奇地发现，这些俗信原来都来有自远古迹象信仰的遗留。
当然，七面所说的只是一种直接的联系，其他的则不能完全联系在一起，但它们的文化特性却是相通的。通过这种方式，既可以追溯到其起源，又可以揭示其自身的文化研究价值。
再次，有一种文化现象，与远古时代的迹象信仰有着密切的联系，这种文化现象曾经统治着人类的信仰，它就是挂袋的占卜，而今天，我们又得到了新的理解和解释。
正如上文所说，人类最早把鸟类、动物、鱼、蛇等现成的自然事物当作预言的标志。
但是，这些迹象是人类的直观感受的自然现象，它们的出现并不是固定的，而是有规律的，特别是当人们想要占卜的时候，它们是不会发生的。
但是，当人们的活动范围越来越广，越来越频繁的时候，人们就开始寻求兆象，根据他们的本能和思想，“摸索”出一系列求兆的方法，这就是占卜的起源。
这些曾经被认为是神明的征兆物，都是充满了神秘气息的东西，在这个时候，它们就“顺理成章”成了最好的兆象。
《山海经》中的原始的迹象信仰，正好证明了我们关于占卜的起源和卜物的选择。在《山海经》中，除了异兽之外，鸟类是最常见的征兆物，其次是鱼和蛇。
异兽的基础形态可以分为猪、狗、猴、牛、马、羊、狐、鼠、兔等。说来也怪，殷商以前很常见的龟甲，竟然一只都没有。但是，这并不影响我们对征兆物和卜物之间的联系进行研究。
因为在占卜方面，龟卜并非独一无二，亦非最初。除了龟甲之外，古代也有其他的卜骨，例如在龙山文化的新石器时期遗址中，就发现了鹿卜骨、猪骨、羊卜骨、牛卜骨等，
有些学者认为，从出土的卜骨、甲骨的年代来看，原始卜骨的起源要比龟卜骨更早；
另外，根据民间的资料，在民间还有牛肝卦、鸡卦、鸟卦、狗卦、蛇蜕皮兆、猪胆卦等占卜的传统。这些动物，都是《山海经》中记载的生物，不可能是巧合。
顺便说一句，《山海经》中记载了大量的迹象信仰，但没有任何占卜记载，也没有与龟卜有直接的联系，这岂不是说，他们的文明比卜筮文明还要早，比龟卜还要早呢？
总而言之，《山海经》中所记载的“预兆”信仰，其内涵极为古老，其内涵之丰富，在今日的民间文化研究中，亦有极高的原型分析价值，的确值得发掘。
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