【细读《道德经》系列之第十四章】
本章老子重点说的是世界的本来面目，就是“无物”。但是，人们可以根据“道”所体现的规律性了解历史和解决现实问题。
而我的重点是放在关于“夷、希、微”的注释上。这是《道德经》入门级的问题。我查了一下，很多人给出的注释分别是：无色、无声、无形。这是错误的！
【原文】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【意译】
（有一种东西，）看它却看不见，可以称之为“夷”；听它却听不到，可以称之为“希”；击它却击不到，可以称之为“微”。但是，各自从这三个方面无法去追问深究它，因而我把这三种感知混合在一起，（称这种东西为“道”。）（看起来，）它的上面并不明亮，下面也不暗昧，而且是接连不断不可名状，只能说它回归于“无物”的状态了。这种状态，可以说是“无状之状，无物之象”，我称之为“惚恍”。（它真的令人感觉混沌不清，）迎着它，看不见它的前头；跟着它，也看不见它的后部。
（尽管“道”的本身给我们“惚恍”的感觉，）我们仍然可以根据自古以来，“道”（体现出来的规律性，）来驾驭当今的事物，（解决现实问题）。“道”（所体现的规律性，）能让我们据以回溯探知事物自久远开始以来的情况，我因此把它叫做“道纪”，（即“道”的纪录。）
【视之不见，名曰夷；】
这句话翻译起来很简单，就是“看一个东西却看不到它，可以称之为'夷’。”
我们要明确以下几个问题：
第一，老子的意思是，明明知道有一个东西，想通过“看”这个感知途径去了解它，结果却看不到它，因此把这个东西叫做“夷”。
第二，老子为什么要说“名曰夷”呢？要知道，老子是把抽象的“道”比拟为有形的道路的。这是理解“夷”字的关键。老子说“大道甚夷而人好径”，意思是说，人们放着大道不走，却喜欢走小路。也就是在实体的层面，大道区别于小路的重要特征在于：平坦、宽大、笔直、畅通。如果用一个字来概括大道的这些特征，哪个字最好呢？老子用了“夷”字。因为“夷”字的基本含义是：平坦！也就是在“平坦”含义的基础上赋予了更多的相关含义来概括说明大道的特征！“夷”，在这里是一个“非常名”。
这样，“夷”既是暂时的命名，也是“视之不见”的原因。大家可以想像自己站在一个地方，然后往四周看了又看，结果什么也没看见。这时，老子说：“朋友，你正站在一条大道上呢。你什么也没看见，意味着没有一个碍眼的地方，说明这条大道没有起伏、没有转弯，很平坦、很笔直，因而看不到它的尽头；同时，这条大道很宽、很大，因而看不到它的两边。所以，你才感觉不到大道的存在，这就叫做'视之不见’！”也就是说，人会因为大道基于“夷”所具备的特征而看不见它。而小径是不平的、弯曲的、狭小的，人在视觉上立马就能感知到它的存在。
第三，老子说的是，大道很平坦，人们却视而不见，更不要说择而行之了。“大道甚夷而人好径”，这才老子的关切！老子要真正比拟的道理是：人们就喜欢和认定一些自以为恒常不变的悖道之理，并作为自己行为的依据，是会出问题的！这也回应了第一章的著名句子“道可道，非常道”的意涵：“我这里所讲的道理（大道），是可以奉行的（可供行走的）。但是，我说的道理不是那些人们认定为恒常不变的道理（小径）。”（参阅细读系列之第一章）
“多言”是小径式的道理，“守中”是大道式的真理。
“见可欲”是小径式的道理，“不见可欲”是大道式的真理。
“自见、自贵”是小径式的道理，“自知、自爱”是大道式的真理。
“功成而居”是小径式的道理，“功遂身退”是大道式的真理。
……
第四，大家看一些注解，会看到说：“夷，无色。”这是想当然地把“视之不见”的原因归为“无色”了，是极其低级幼稚的说法！“无色”，确实会让人“视之不见”，那就此找一个与之相关的字眼就可以了，干吗就偏偏用这个“夷”字呢？因为老子用以表达大道的特征，与小径有所区别。其实，更进一步来看，“大道”会让人“视之不见”的重要原因是，“大道”本身就是“自然（自动自发起作用）”。这与“大象无形”的说法相应。当然，对“自然之道”视而不见的原因，除了目标的因素外，归根到底还是在人的身上！人总是在超脱“自然”的妄作中，从视觉上讲就是对本质的东西“视之不见”，这也是第十二章“五色令人目盲”的本义。
如果可以把“夷”注解为“无色”，学术上的后果会很严重！一则看似是注解者的画蛇添足之举，实则是其学术态度极不严谨的表现！十足的想当然和望文生义，十分的荒唐可笑。你要是不相信，多念几遍“大道甚无色而人好径”之后，就信了。如果还有人说两个“夷”字的意思不同，那我就投降无语了。二则是把老子的思想境界和智慧水平，大大拉低了，简直到了平庸无味的地步，就好像把“五色令人目盲”翻译为“缤纷的色彩令人眼花缭乱”那样可笑（参阅细读系列之第十二章）！
【听之不闻，名曰希；】
这句话翻译起来很简单，就是“听一个东西却听不到它，可以称之为'希’。”
我们要明确以下几个问题：
第一，明明知道有一个东西，想通过“听”这个感知途径去了解它，结果却听不到它，因此把它叫做“希”。
第二，老子为什么要说“名曰希”呢？老子说“大音希声”、“希言自然”，这是理解“希”字的关键。
先看第十二章的“五音令人耳聋”。它的意思是：“沉迷于好听的五音，会使其无异于耳聋，而听不到自然的声音。”那什么是“自然的声音”？那些音量小的、不吵杂的、平和的、隐隐约约的、持续的声音，很多时候，我们“心不在焉”，习以为常成了自然，就听不到它们了；或者，我们在乎“五音”之美，同样也听不到。这就叫做“听之不闻”。老子用一个字来表达这些声音的特点，就叫做“希”。这个“希”，包含了音量小、不吵杂、持续的等意思在里面，在这里是一个“非常名”。
第三，在日常生活里，总有各种各样的声音传来，其中，那些说给我们听的、很大声的、很吵闹的、很突然的声音，我们就听到了。老子在第二十三章说“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。”所有这些“听之有闻”的声音，在老子看来，都是不自然的。但可悲的是，人们总是把注意力放在这些“不自然”的声音上，并倾注了诸多热切的欲望在上面，问题就来了。所以，从本质来讲，“希”是自然之声，是“大音”。老子要表达的是，人如果总是在超脱“自然”的妄作中，从听觉上讲就是对自然之声“听之不闻”，这也是第十二章“五音令人耳聋”的本义。如果好听的五音之外没有“希声”之“大音”，什么声音也没有，听不到就是正常的，老子就不能批评人家“耳聋”了。
第四，同样可笑的是，很多人把“希”注释为“无声”！“无声”当然“听之不闻”，但是，老子怎么会说出这么没有智慧含量的大白话呢？老子的用字，是极其讲究的！希，是稀少，一方面再怎么“稀少”，也不至于“没有”；另一方面是“希”字最能概括说明自然之声的特点。注意，“听之不闻”表达的只是一种关注点失误带来的一种感觉而已，不是真的因为目标“无声”；“五音令人耳聋”表达的同样是因为关注点偏差而带来的认知失能，不是“五音”直接导致的。
【搏之不得，名曰微。】
这句话翻译起来很简单，就是“击一个东西却击不到它，可以称之为'微’。”
我们要明确以下几个问题：
第一，明明知道有一个东西，想通过“搏击”这个互动途径去了解它，结果却“搏击”不到它，因此把它叫做“微”。
搏，是搏斗、搏击的意思。你跟一个人搏斗，你当然感到对手的存在。但是，当你与“一个隐秘的东西”搏斗的时候，你感觉击不到它，所期待的激烈互动，自然没有出现。这时，老子说，别以为对手不存在，它一直在隐秘地起作用呢。这种情形，用一个字来表达这个东西，就叫做“微”。微，在这里是一个“非常名”。
老子为什么要用这个“微”字呢？查字典就知道了，“微”的本义，就是“隐秘地行走”的意思！很多人没想到吧。说起“微”字的“隐秘性”含义，真是有意思。一方面是其主体没被发现；另一方面该主体不是静止的，而是一直在起作用！如果问“显微镜的微是什么意思？”相信大多数人都回答是“细小、细微”。如果是这样，那就叫“放大镜”了。把隐秘的东西显示出来！“显微镜”这个名称起得特别妙！在儒家经典《中庸》里，也有这样“显、微”相对而用的：“莫显乎微”、“夫微之显，诚之不可掩如此夫！”大家再看，“微服私访”、“微妙”这些词里的“微”，就是取它的“隐秘性”的含义来的。
因此，当你看到有人把“搏之不得，名曰微”里的“微”字注释为“无形”，可以认定此注为十足没有文化的表现！或许他会说“隐秘”不就是“无形”吗？不是！比如，“微服私访”的人站在我们面前，是有“有形”的，同时也是“隐秘”的。更严重的是，这种注释很不利于理解老子对“隐秘起作用的道”的相关论述，比如第三十六章说“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。”就其中的一个情形来说，当你发现自己被“夺之”的结果时，“与之”已隐秘地运作一段时间了！其他三种情形也一样。老子把这种隐秘的规律性挑明了，就叫做“微明”。老子这段话很容易被人当成一种“术”来运用，这是读书不通透导致的。其实，老子要说的是，你未能看住自己的欲望的话，就会响应“与之”而不知止，结果必然被“夺之”。
【此三者不可致诘，故混而为一。】
老子在这里说的是，各自从这三个方面即视觉、听觉和接触互动，无法去追问深究这个东西，因而把这三种感知混合在一起，再给这个东西起名为“道”。老子的告诫是，不要因为“道”包含了“夷、希、微”的特征而忽视它的存在。
【其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。】
这一段老子还是从视觉的角度去描述“道”。细节部分，我们不用太较真；而整体印象，倒是要重视一下。“道”呈现一种“无物”的状态，老子进一步把它描述为“无状之状，无物之象”，很有意思。它给人的视觉感觉是“惚恍”，是令人感觉混沌不清的。这一段可以认为是第二十五章说的“有物混成”的细化。
接着我们了解一下，就同一个物来说，什么是形？什么是状？什么是象？就拿“山”来说，大致的锥形就是山的“形”，山上的土质、岩石、植被等等情况就是山的“状”，我们说这座山很雄伟险峻就是山的“象”。并列着说，就可以大致这样细分；现在更多的情况是把形、状、象混在一起说的。
老子说“无物”，真的没有东西吗？不是的！比如，现在有一座山就在眼前，当我们没有“形”的概念时，眼前就没有“锥形之山”，只有“自然”；当我们没有“状”的概念时，眼前就没有“土石植被之山”，只有“自然”；当我们没有“象”的概念时，眼前就没有“雄伟险峻之山”，只有“自然”。注意！老子把“无状之状，无物之象”称为“惚恍”，其实是说：人处于惚恍的状态下，没有起心动念，没有主观的认知标准，那么眼前看到的就是“无状之状，无物之象”，所有东西都处于混沌不清的状态之中，简称“无物”！
所以，你当下一“惚恍”，眼前就“无物”。“无物”不是空无一物！也不是极久远以前曾有的世界初始状态！而是在没有人的意识参与的情况下，世界的本来面目！也可以称为“混沌”，其实质是“绝对的自然”，即“自己自动自发起作用”。而“万物”又是怎么来的呢？在老子这里，是人意识清醒时从“自然”中加以区分出来的。老子重点要强调的是，人之所以有问题，是因为自己割裂了从“自然”认知得来的事物的整体性。这部分内容，可以参阅“细读系列之第一章、第二章”的相关论述。
【执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。】
这两句话可以这样理解：尽管“道”的本身给我们“惚恍”的感觉，我们仍然可以根据自古以来，“道”体现出来的规律性，来驾驭当今的事物，解决现实问题。“道”所体现的规律性，能让我们据以回溯探知事物自久远开始以来的情况，我因此把它叫做“道纪”，即“道的纪录”。
道纪，就是“道”的纪录。比如，一棵树的树干有年轮，是“自然”而来的，具有客观规律性，可以看成“道的纪录”。道纪，当然可以据以回溯过往的种种情况，也可以用以解决现实的问题。
说到这里，要回应一下关于第一章“道可道，非常道”的一种翻译：“可以言说的道不是永恒的道。”意思是，凡是说出来的都不是永恒的道，永恒的道是不可言说的。我不认同这种理解。我认为《道德经》全书就是从各个层面在说“永恒的道”，本章和第二十五章更是直接了当在说“道”！
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