《我说易经》上
写在《我说易经》前面的我说
带着对中华文化渊源求索的问题，翻开了《南怀瑾选集》，现在又翻开了其中的《易经杂说》。这不是我第一次翻开《易经》，但是我从来也没为了占卜术，堪舆学而翻开《易经》。在求索中华文化渊源中感觉到，《易经》是中华文化渊源具有标志性的一个最重要的里程碑。
在对中华文化的求索中，从传说的周文王的《周易》是八卦由注重人类和自然界的关系，转向人和人的社会关系，与人类社会和自然界关系的推演；周公的周礼，也是对《易经》卦象中所显示的敬畏天地、敬畏神鬼、敬畏祖宗、敬畏圣人、敬畏长者及季节祭拜的礼仪规范；老子的“道可道，非常道。”之道，同样是运用《易经》中的阴阳变化之“道”，来对待春秋战国时期社会的一种处世之道；孔子的儒家思想更是运用《易经》中的哲学道理，企图来解决当时人类社会所处的礼崩乐坏的世道。至于春秋战国时期其他诸子百家的思想，其都是以《易经》为源头的。以致影响到以后进入我国佛教的禅宗。这样以儒学为主的，儒、释、道三教并流的中华文化，不但塑造了中华民族的灵魂，还一直影响着中华民族的形成和发展。
但是，《易经》只能说是中华文化渊源具有标志性的一个最重要的里程碑。中华文化的渊源，并不能像黄河、长江那样清楚的探索到其源头就是青藏高原的雪山。中华文化是在中华民族，由类人猿逐渐的演变成人类的漫长过程中，与自然界相适应的无数次的选择中，在人类内部无数次的融和中，逐渐形成、发展、完善的。从传说中的结绳记事的渔猎氏族社会，到用阴阳爻来为游牧氏族社会提供天气状况，发展到利用河图洛书以致八卦，来为氏族的农耕预测季节变化，选择生活方向，而最终形成了具有代表性的《易经》文化。《易经》的预测、选择的功能，与我们当前的计划、规划又是何其相似呀！
至于，随着发展《易经》越来越倾向于占卜术，那也是人类对未来探索的一种必然，不论其是自然现象还是社会现象。虽然迷信是愚昧的，但是人类对未来探索的这种必然，至今应然在科学的继续着，难道现代科学就没有迷信么？可是我们要知道，《八卦》一开始就是那个时代的自然科学呀！由此形成的中华文化，至今仍然在世界民族之林中发展着、完善着，而大放光彩。
在下刚刚通过南怀瑾老先生敬拜过——《老子》，又翻开了《易经》。又要一发不可收拾。正像南怀瑾老先生所讲“我却最喜欢夜里读《易经》，可是夜里一读，就完了。以后我也就不敢读了，因为夜间一读《易经》，一夜不能睡觉，越研究越没完，一个问题找到了答案，同时又会发现另一个新的问题，这样不断发现问题，发现新的道理，研究下去，不知不觉，就到天亮了。所以深深体会到古人的“闲坐小窗读《周易》，不知春去已多时”，一个春天过了都不知道的情景。”真是没有办法呀！
第一篇：关于对“《易经》三原则、三内涵”的点滴浅思
——国学思索128
在下刚刚通过南怀瑾老先生敬拜过——《老子》，又翻开了《易经》。又要一发不可收拾。正像南怀瑾老先生所讲“我却最喜欢夜里读《易经》，可是夜里一读，就完了。以后我也就不敢读了，因为夜间一读《易经》，一夜不能睡觉，越研究越没完，一个问题找到了答案，同时又会发现另一个新的问题，这样不断发现问题，发现新的道理，研究下去，不知不觉，就到天亮了。所以深深体会到古人的“闲坐小窗读《周易》，不知春去已多时”，一个春天过了都不知道的情景。”真是没有办法呀！
天下万物万事在的任何时间里、任何空间中的任何现象——“象（内涵之一）”，都有其存在的道理——“理（内涵之二）”，其在时间里的长短和空间中的大小及个体上的多少——“数（内涵之三）”，到了一定的程度都会发生变化——“变易（原则之一）”；变化的现象——“象（内涵之一）”，又都是有存在的道理——“理（内涵之二）”，又都是其在时间里的长短和空间中的大小及个体上的多少——“数（内涵之三）”，到了一定的程度又都会发生变化——“变易（原则之一）”；《易经》的原理就是如此的简单——“简易（原则之二）”；但是使天下万物万事的“象、理、数”的变化无穷是永恒的这个“东西（那可能就是老子说的‘道’吧！）”是不变的——“不易（原则之三）”。
这就是在下刚刚开始学习《南怀瑾选集》，对《易经》三原则——“变易”“简易”“不易”，与三内涵——“象”、“理”、“数”的关系的点滴浅思。
第二篇：关于对“八卦产生”的点滴浅思
——国学思索129
上图是中华民族经过了漫长的进化过程，在传说中的中华大地上产生的第一位民族伟人——伏羲的先天八卦方位图。这是在中华文化的传承过程中，有着非凡意义的一件大事。这幅八卦图是如何让产生的那？也就是中华文化渊源的问题，和中华文化的传承问题。随着在下不断的学习和求索。现把浅思点滴如下。
一、结绳文化
中华文化应该是，在中华大地上的中华民族，由类人猿进化成人，而形成中华民族的漫长的演变过程中逐渐形成的。在下推测最早出现的中华文化，应该是——“结绳记事文化”。相应的应是母系氏族社会，其中结绳记事的重要作用之一，就是每一个结绳的疙瘩，都应是记录这个氏族中的一位女性，应为一个氏族中女性的多少，将决定了这个氏族适应自然环境的能力，这是由天下万物适者生存的自然法则所决定的。
二、阴阳文化
又经过了漫长的演变过程，由于男性在适应自然环境中的作用不断地提高，自然由母系氏族社会逐渐的转变为父系氏族社会，同时也就逐渐的由结绳记事文化演变成为——“阴阳文化”，也就是那个疙瘩逐渐的演变成为代表雌性的阴爻（--），相对的就产生了代表雄性的阳爻（—）。阴阳的思辨关系也很大程度上提高了，人类对自然环境的认识。从而，逐渐的产生了天地、日月、山河、雷风等等的思想，增强了人类适应自然环境的能力。
三、八卦文化
又经过了漫长的进化过程，在中华大地上产生了第一位传说中的中华民族的伟人——伏羲。伏羲继承了前人的智慧，在结绳记事文化、阴阳文化，与《河书洛图》的基础上，通过对人类生存的自然化境的观察，提出了著名的有着空前意义的——“八卦文化”。伏羲的先天八卦，是古人告诉我们，天地间就是这八个大自然现象在变化，这既是人类认识自然奥妙的哲学思想，又是人类适应自然变化的方位图。在此之前人类社会内部的关系是很简单的，因此，当时主要是在解决人与自然环境的关系。
对此，后世是如何在演绎中传承的哪？又如何演义了中华文化的丰富多彩哪？又有那些变易哪？把浅思再继续点滴下去吧！
第三篇：关于对“八卦与河图洛书”的点滴浅思
——国学思索130
从上面三幅图可以看出先天八卦，在河书洛图中演变过来的关系。
一、《河书洛图》是中华民族的祖先为了更好的适应自然环境的必然认识。
现在对《河书洛图》有多种解释，但是有一点可以肯定，那就是我们中华民族的祖先，当时为了更好的适应自然环境，那么对自然环境的认识就成为了一种必然。在下比较赞同《河书》是通过对生存气候的观察，用圈——来代表阳光、干热；用点——来代表阴雨、湿冷。《洛书》是通过对地形的观察，用圈——来代表山地、丘陵；用点——来代表河流、沼泽。这对当时人们以游猎，采集为主要手段的生活方式有着重要的指导意义。虽然，《河书洛图》的方位还有待进一步探讨。但是，现在通过考古发现的不论是仰韶文化、大汶口文化、红山文化、河姆渡文化等等，都是我们中华民族的祖先，在当时不同的地点为了更好的适应自然环境，对生存周围自然环境的认识描述。
二、《河书洛图》为中华民族的祖先更好的适应自然环境提供了预测的可能。
我们中华民族的祖先，通过对生存周围的自然环境的认识，为在什么季节到什么地方去，能更好的适应自然环境的生活预测提供了可能。如：冬天可以到南方去，会更适合生活；夏天可以到北方去，气候会更适应；春天可以到东方的河流中去捕鱼；秋天可以到西方山丘上去狩猎、采集等。还如：什么时间是雨季；什么时间是旱季：什么时间会下雪；什么时间会有大风等；由于，当时人类内部的关系相对很简单，所以，预测主要是针对人与自然环境的关系上。通过对季节和环境的预测，为中华民族的祖先提供了更适合的生活条件。
三、《河书洛图》的预测功能使伏羲先天八卦的占卜应运而生。
中华民族的第一位伟人——伏羲。在阴阳文化的基础上，利用《河书洛图》的预测功能，创造了先天八卦，为预测提供了更方便、更标准、更准确、更适应变化的占卜。1、乾卦在南卦代表天，2、兑卦在东南代表海洋、河流，3、 离卦在东代表太阳，4、震卦在东北代表雷，5、巽卦在西南代表风，6、坎卦在西代表月亮，7、艮卦在西北代表高山、陆地，8、坤卦在北代表地。同时八卦又分别通过自身的变化，影响着相互关系的变化。为人类更加适应自然环境，提供了掌握自己的命运之“道”。
上述，即没有考证也就没有论证，有的只是感觉的推测，和我说说而已。
第四篇：关于对“八卦与天干地支”的点滴浅思
——国学思索131
八卦应该是中华民族祖先的渔猎文化，或者是游牧文化的产物。而天干地支就应该是中华民族祖先的农耕文化的产物。如此的认识是与南怀瑾先生相左了。
南怀瑾先生讲到：“天干文化也很古老。我们研究《易经》发展史、中国文化发展史，知道天干文化也比《周易》古老得多。天干，我们现在可以从甲骨文里找出来，可见这个文化的来源很早。中国人发展最早的是天文，发展到最高级的时候，就归纳起来用十个符号作代表。”“对于这种天体的运动、物理世界的运动，用木、火、土、金、水来代表，说明相生相克的道理。但人类文化进步了，这个五行的生克法则不够用，因此我们的祖先，发现了五行的双重作用，天体在物理世界中，又用了十个字的符号，为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，并编定图案如上：（附后）”。
接着先生又讲到：“地支有十二位，代表十二个月。实际上地支是什么呢？是天文上黄道十二宫的代名。所谓“宫”，就是部位；所谓“黄道”，就是太阳从东边起来，向西方落下，所绕的一圈，名为黄道面。这种黄道面，每一个月都不同。如我们晚上看天象，每一个星座，从东方出来，共有二十八星宿（天文的知识，在上古时我们中国最发达），而这二十八宿，在黄道面上，每个月的部位也都不同；于是依据这个现象，抽象地归纳为十二个部位，用十二个字来表示。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。”（图附后）
对此，在下认为，这应该是农耕文化对时间季节要求的结果。随着游牧文化向农耕文化的转变，人们自然就产生了对时间季节的要求，这样在八卦文化的基础上，人们通过利用能够观察到的天象，逐渐的产生了天干地支的文化。这样逐渐的发展到夏禹，中华民族的夏历就应运而生了。
附：天干地支图
第五篇：关于对“八卦与五行”的点滴浅思
——国学思索132
关于五行南怀瑾先生讲。“所谓五行，就是金、木、水、火、土。现在研究它第一个要注意的，假使算命先生算命，把行认为是走路，那就绝对错了。我们翻《易经》，乾卦的“天行健”这句话，这个“行”是代表运动的意思，就是“动能”，宇宙间物质最大的互相关系，就在这个动能。这个“动能”有五种，以金、木、水、火、土作代表。也和卦一样，是种传统符号，不要看得太严重了。......所以称它们为五行，是因为这五种东西，互相在变化，这个物质世界的这五种物理，互相在影响，变化得很厉害，这种变化，名叫生、克。”（图附后）图中黄色箭头是表示相生的，就是依时针的方向顺序，依次而生，成为木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。图中红色箭头是表示相克的，五行的位置，和第一图相同，箭头所指的方向，也是顺时针方向，所不同的，相生图的箭头，是指向紧靠自己的邻居，而相克图的箭头，是跳了一个位置，指向隔邻的位置上，于是成了木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
南怀瑾先生还讲到讲到：“《易经·系传》中说到‘刚柔相推而生变化’，我们先要认识另一个东西，才能对这句话有更深入一层的认识与了解。以《易经》来说，站在中国学术发展史的立场看，五行和《易经》根本没有关系。可是现在要了解《易经》的法则，在占卜方面，则有其密切的关系。占卜等数术方面的体系，就是用八卦、五行、于支配合起来，去做推算。我们手上的《易经》，在所谓秦始皇烧书的时候，和医药方面有关的书没有被烧掉。根据历史上的记载，《易经》被认为是卜卦的书，和庙里求签的签诗一样，无关宏旨，所以没有被烧，因此五经的流传，古本面貌保留的最多，内容也以《易经》最为可靠。但在这一本书里面，并没有提到五行，只有在《尚书》——《书经》的《洪范篇》中，稍稍提到一下，但也并不一定如后世那样说法，这始终是一个大问题。”
看来八卦与五行在各自的产生过程中，应该是没有关系的。只是后人出于占卜的需要，而生生给结合起来的。五行应该是在八卦、天干地支以后，人类进一步认识天体和天下万物的产物。
第六篇：关于对“八卦与六十四卦”的点滴浅思
——国学思索133
《周易》里的“六十四卦”，图像上是由两个八卦
上下组合而成。按照一定的规律演化。在阴阳变化中，阐述中华民族古老的哲学思想。
伏羲先天八卦的方圆圈。方图：先天八卦的数字是：乾一、兑二、离三、震四、龚五、坎六、艮七、坤八。那么我们从方图的第一行由下往上看，全部八个卦，每卦的上卦，亦即是外卦，都是天亦即乾卦，而每卦的下卦，亦即是内卦，都是依照先天卦的次序乾、兑、离、震、巽、坎、民、坤配合的，所以成了乾、履、同人、无妄、姤、讼、遁、否等八个重卦。我们再从乾卦起，从右向左看横列的卦，重卦的次序是乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰等八个卦，再仔细分析这八个重卦的内外卦，又可以发现，内卦都是乾卦，而外卦从右到左，则是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，又是先天八卦的次序。
圆图：圆图上面顶端左边的第一个卦是乾卦，再看最下面右边第一个卦是坤卦，在这乾、坤之间有一条线，代表夜间天空中的银河，亦代表地球南极、北极的磁场，然后再来排列圆图。首先用方图最下面的第一横列的乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰等八个卦，依次序放到圆圈的顶端，左边开始，顺原次序向左排列。第二步，又将第二横列的履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临等八个卦的履卦紧接在泰卦之后，依原次序排列下去，然后将第三、第四横列的每个卦，都照这个方法排列，最后复卦紧靠了中线下端的左边为止，这是第一步骤，排列成了左边的半个圆圈。然后第二个步骤，排列右边半个圆圈，排列的次序又不同了，是怎样地排列呢？现在不是从第五横列开始，而从第八横列排起，将否、革、晋、豫、观、比、剥、坤等八个卦，以逆次序接在复卦的后面，亦就是仍以反钟面的方向，排成复、坤、剥、比、观、豫、晋、革、否的次序。但要特别注意的，如果是画卦，还是要内卦画在内圈，外卦画在外圈，切不可错。第八横列排好以后，再用第七横列，照第八横列的排法排下去，以谦卦接在否卦的后面，成否、谦、艮、蹇、渐、小过、旅、咸、遁的反钟面次序，第六横列、第五横列，都是这样，最后第五横列的姤卦，刚刚又接到了最起始的乾卦，就完成了这个圆图的排列。
在下认为：六十四卦是到了文王以后，八卦的作用由人对自然界的认识，逐渐的转变为人对自然和社会认识的标志。
第七篇：关于对“十二辟卦与周礼”的点滴浅思
——国学思索134
“十二辟卦与周礼”，在我之前没有人这样联系过的。在下也没有考证，只是说说我感觉的推测而已。首先，要明白何为十二辟？那只好老老实实的把学习《南怀瑾选集》的体会述说如下。
看附图（附后），外面第一圈，是十二个卦。这十二个卦，在《易经》有关的书上，有一个专门名称，称作“十二辟卦”。所谓“辟”，有开辟、开始的意义。这图表自内向外为序的第二圈，画的是卦象，第三圈是地支，代表月份。我们中国的这个历是夏禹的历法，又叫夏历，因以太阴——月亮为标准，所以叫阴历，我们中国人过年，还是喜欢过阴历年，而正月是寅月，十二地支，以“子”开始，而夏历的子月是十一月，十一月的节气有冬至、大雪。一个月有两个节气，其中一个是节，一个是气；大雪是节，冬至是气，这个时候是复卦。
第四圈，什么是“黄钟”？就是律吕。十二律吕是中国人的发明，我们研究音乐，常提到石、土、管、弦，其实这都是后来的。最早是管，吹奏的，弦就是丝，弹琴就是丝弦，所谓“丝竹管弦”。律吕的发明，是在中国的西北。陕西、河南边界，有一种吕管，形状据说像竹子又不是竹子，长短粗细有一定的标准，共有十二种，埋在地下，传说是埋在天山的阴谷。由于这十二种管子长短不一，深入地下的长短也不同，而上端则是齐平的，管中充满了芦灰，管口用“竹衣”（竹子内的薄膜）轻轻贴上，到了冬至一阳生的时候，最长管子中的灰，首先受到地下阳气上升的影响，便喷出管外，同时发出“嗡”的声音，这就叫黄钟之音。然后每一个月有一根管子的灰喷出来，也发出不同的声音。这样由黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、中吕，属于六阳，下面蕤宾、林钟、夷则、南宫、无射、应钟是属于六阴，阴阳不同，这就是中国的音韵学了。
第五圈是节气。黄钟，是在十一月，也是子月，到了一阳初生的时候，卦是复卦，到了十二月阳能又逐渐上升了一些，初爻和第二爻都是阳爻，有两个阳了，因为内卦变了，成为兑卦，兑为泽，于是重卦成了地泽临卦了。在节气上，小寒是节，大寒是气，到了正月是寅月，是地天泰卦，所谓“三阳开泰”，就是说已经有三个阳了。律吕是太簇之音，节是立春，气是雨水。二月是卯月，卦象，内卦是乾卦，外卦是震卦，震为雷，雷天大壮。二月是大壮卦，大陆上放风筝，可以飞起来了。二月的惊蛰节非常重要，我国古代称作“蛰”或“蛰伏”，要到二月间雷天大壮的时候，第一声春雷一鸣，这些蛰伏的蛇虫青蛙，吐出口中的泥巴出洞了，称作惊蛰。三月的卦，到了春天了，节气是清明、谷雨，大陆的气候，最舒服是清明，真是天朗气爽，和风徐来。是夬卦，外卦是兑卦，兑为泽，内卦是乾卦，乾为天，泽天夬，这个卦象，表现出地球物理的气象，与我们人类生活息息相关的，阳能快要全部上升完了。到了四月是乾卦了，这是阳能到了极点，实际上每年最难受、最闷热的是四月，跟着来的是五月。这个卦的六爻，阳气开始减少了，四月阳能的放射到了极点，到了五月，于是有一个节气夏至来了，夏至一阴生，开始回收了，一阴生的现象，在夏至以后便发霉了，表示潮湿来了，阴气来了。六月是小暑、大暑的节气，就是所谓的三伏天。在这个图案上，依十二地支的次序，一个月一个月过去，最后亥月，是农历的十月，在卦上为坤卦，是纯阴的境界，不过十月有一个小阳春，阴极则阳生，这时有几天气温是要回升的。
由此，可以看出“十二辟卦”图是中华民族农耕文化发展到一定阶段的产物，大致应该是随着夏历的产生而产生，而发展、而完善。起到了对农耕经济的指导作用。同时也逐渐的客观的起到了，人们对祭天、祭神、祭祖、拜圣人、拜长者及节日礼仪的规范。这些规范逐渐的成为了人类社会不可缺少的组织形式，并促进了人类社会的发展，成为了由此产生形成了国家的基本的礼仪制度。直到周公承中华文化之大成，形成了“周礼”。同时，也开始使人类真诚祭拜的礼仪，随着的形式化、制度化而走向了异化。直到春秋战国时期的礼崩乐坏。因此，老子才说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”孔子又说 “克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！”上德为仁真诚也！
第八篇：关于对“泽东、润之”的点滴浅思
——国学思索135
当我又一次的在《易经》系辞中看到：“鼓之以雷霆，润之以风雨。”往时的联想又一次的强烈涌现出来。请看下面的几个词：“润之、泽东南、东方、太阳。”当下的世界，尤其是五、六十岁以上的中国人。那个能不联想到，我们伟大的领袖、导师、统帅、舵手（我是真诚的）毛泽东主席。可是这几个词恰恰是来至于伏羲的先天八卦。请看下图（附后）。东南方向兑卦就是泽卦，正东方向的离卦既象征着火，有象征着太阳升起在东方。那么，泽东作为毛主席的名是多么的富有含义呀！《易经·系辞上传》第三句话就是：“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”尤其是“润之以风雨，”中的“润之”，作为毛主席的字又是多么的富有含义呀！据说毛泽东与其字润之与《易经》没有任何关系，那么在“易经”的冥冥之中......。真是不知说如何是好了！在下看《易经》既不是为了学占卜术，也不是为了学堪舆学。只是为了对中华文化的求索，为了对如何做一个中国人的求索。那么，我们敬爱的毛泽东主席就是几千年以来中华民族的英雄，是中华文化的化身，毛泽东思想就是马克思主义中华文化化的结晶。
毛泽东主席的一生，让中国人站起来的骨气，始终坚持马克思主义的中国文化化的正义，面对着世界霸权大国，始终就有着那么一种，“杀身以成仁、舍生而取义”的儒家大义凛然的风范。（孔子《论语·卫灵公》：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” 孟轲《孟子·告子上·鱼我所欲也》：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”） 。
毛泽东主席的一生尤其是在二十八年的武装革命斗争中，一直在同党内左、右倾的思想作斗争。以中国的抗日民族统一战线为例。在对“西安事变”中蒋介石的态度上，以毛泽东为首的中国共产党人从民族大义出发不计前嫌（4、12的杀戮、和5次围剿等），可以说是“隐恶”；拥护蒋介石领导全国的抗战，可以说是“扬善”；但是，又即不是一切通过统一战线，又不是完全脱离统一战线，而是，在统一战线内保持相对的独立，取得了抗日战争的胜利。这就是中华“中庸”文化的大智慧。
毛泽东主席的一生，为了中国劳苦大众的解放，为了世界弱小穷国的新生，和“为人民服务”的思想。无不浸透着他老人家的慈善、仁爱之心。
毛泽东主席的一生，始终在用马克思主义的中国文化化的思想，教化着全党、全军、全国人民。所以称得上是伟大的导师。虽然，有文化大革命等问题的存在，但是，《关于建国以来党的若干历史问题的决议》中指出在：“如果没有毛泽东同志多次从危机中挽救中国革命，如果没有以他为首的党中央给全党、全国各族人民和人民军队指明坚定正确的政治方向，我们党和人民可能还要在黑暗中摸索更长时间。”对此，使我想起了不知是哪位古人说的：“天不生仲尼，万古如长夜。”的这句话。我不是在做比较，我只是深信毛泽东主席给我们留下的，闪烁着中华文化光辉的毛泽东思想，必将在历史的长空中大放光彩。
第九篇：关于对“天尊地卑，乾坤定矣”的点滴浅思
——国学思索136
按南怀瑾先生所讲《系辞》是孔子研究《易经》的心得报告。孔子是到五十岁才开始学《易经》，所以他说五十而知天命，六十两耳顺，七十而从心所欲，加上二十年学《易经》的心力，他认为得了道。先看看我说的第一章吧。
一、“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，变化见矣。
我说：《系辞》开篇描绘了一幅天地人的详图。开天地定尊卑。乾坤两卦是天与地两个自然形象的代表，卑就是亲近的，地球对我们太近了；高就是太空，越高越远，天下万物永远是在一动一静中，动为阳，静为阴，表现为刚柔的现象。有了刚柔，就可以判断天下万物的一切变化了。在天地中某同一空间和时间里生存着相似的动植物（包括人类），并且以群相区分，由此，这一类和那一类的利益有了冲突，于是吉凶就分出来，通过在天的象和在地的形对天下万物的影响，就可以知道天下万物的吉凶变化了。
二、是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑.乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
我说：那么天地的形象是如何影响天下万物的那？是因为，刚柔也就是阴阳，互相摩擦而产生。天地间，任何东西，都是由这两个相反的力量，互相摩擦才生出来的，导致八卦永恒的相互变化，如：某时某地的天阴天晴、电闪雷鸣、刮风下雨，日出月落，寒来暑往。明白了乾就是天地间的一切阳物，坤就是天地间的一切阴物，阴阳相和谐，而且刚柔各自发挥其作用，知晓了天地间的各种变化，就可以通天通地通神明。
三、乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
我说：乾也代表了阳，男人就是阳，坤也代表了阴，女人就是阴。乾坤两卦，也代表了天地万物的形成，“乾知大始，坤作成物。”使我想起了《老子》的：“无，名天地之始。有，名万物之母。”可否说乾为无、坤为有哪？。乾的功能就是这样很容易懂的。坤也是这样简单容易的，真懂了《易经》，一点都不神秘，最高的道理，也是最平凡的道理。
四、易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业；易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”
我说：《易经》是很容易懂的，简单的也很容易操作的，真正懂得了就会感到很亲近，真正会操作了就会感到很有功效；对其有亲近感就可以常用，对其都感到有功效就会有更大的作用。常用《易经》则可修圣人德行，使《易经》发挥大作用可成圣人大业；天地间最高深的道理，也就是最平凡的，天下之理就在人类的某时某地的生活之中。
我说《系辞》第一章通过开天地、定尊卑、和阴阳、体刚柔、成男女、论简易来说明了《易经》不变的就是必变的简单的真谛。
第十篇：关于对“圣人设卦观象”的点滴浅思
——国学思索137
接第一章开天地、定尊卑、和阴阳、体刚柔、成男女、论简易的道理，第二章讲述如何看卦象。
一、圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。刚柔相推，而生变化。
我说：圣人画一个卦，一是看卦的现象，一是看眼前所见事实的现象，每卦下面加上文字的解释，这种解释就是“系辞”。来和卦象配合，就会明白事物的不是吉就是凶。那是因为，刚柔相推而使阴阳发生变化。
二、是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；吉凶悔吝者，生手动者也。
我说：所以，吉凶就是失与得的卦象；悔吝就是忧烦愁虑的卦象；吉凶悔吝的卦象全在于人的一动。人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏，所以中国人的老话，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，一份是凶，两分是悔吝，所以儒家就知道慎于动。动就是变革，这个动不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考虑。
三、变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六支之动，三极之道也。
我说：变化就是阴、阳相应有进有退的卦象；刚柔就是昼、夜相应交替变化的现象。六爻是重卦的六爻，一动必有变，天、地、人各有阴阳，天有阴阳，地有阴阳，人也有阴阳，也就是这三极阴阳变之道也。
四、是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
我说：所以，君子所处的日常生活，君子的人生，能够得到安心的。那是因为是遵循《易经》一定的次序在变。懂得了六爻一变就有动，一动就有变，那么在动与变的结果，有好有坏，有吉有凶。这都是根据人为的观念而来，人为的利害得失而来，透彻了每个卦下面所讲的道理——卦辞，就有玩一样的快乐。所以，君子对生活的一切可以通过观察其现象和卦象，来述说自己的卦辞，通过观察一动一变，来占卜自己的生活天地。（事实上占、卜、筮是三件事。古代用骨头卜卦，把骨头用火烧后，看上面所裂成的纹路，这是卜。占是用数理来推定结果。筮是用筮草的一定数字来卜。以现代来说，庙里的抽签，看签诗，这是近于筮。）这就是上天的保佑，一定是一切都会大吉大利的。
天地间就是一阴一阳之变，人世间就是天、地、人六爻各自的一阴一阳之变的相互影响之变，阴进则阳退，阳进则阴退，六爻之变全在某时某地某人也。
第十一篇：关于对“卦有小大，辞有险易”的点滴浅思
——国学思索138
《卦辞》的第三章接上一章进一步讲述如何从卦象来理解“彖辞”。
一、彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。
我说：“彖者”是根据某一卦现象下的定论，为“彖辞”。“爻者”，是每爻下面有一个解释，为“爻辞”；整个卦下面的解释为“卦辞”，爻辞是讲变化的道理。
二、吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
我说：当你看到卦的后面有的是吉，有的是凶，这是说明你有所失或者是有所得的变化；有的是悔吝，这是说明你将有小错而忧虑的变化；有的是无咎，这是说明你没有毛病，但并不等于“好”，而是在进退之间要注意变化，要特别小心，人不会没有错，随时有错，善于反省自己的错误，加以改正，就是真正到了无咎的时候。
三、是故列贵贱者存乎位，齐小大者存手卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
我说：人生是否高贵与下贱，关键在于“位”的问题，就是某一时间在某一个位置的变化；每个人获利的大小的机会是平等的，关键在于你所处的卦象；辨别是否吉凶，关键在于对卦辞的理解；忧虞到悔吝时，关键在于要自己能站得正，行得正，一切现象都可以改变；要警示自己的感觉无过错，人生没有绝对自己不错的，无咎就是善补过也。只要知道忏悔，忏悔的结果就是要补过。
四、是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。
我说：所以，卦象有大小，卦辞就有险易，卦辞都是卦象所指到的变化。
在卦象上如何让理解：贵贱，小大，吉凶，悔吝，无咎。关键在于某时某地某人的阴阳变化中。
第十二篇：关于对“易为天地准”的点滴浅思
——国学思索139
《卦辞》的第四章接上一章讲述“易为天地准”。
一、易为天地准，故能弥纶天地之道。
我说：《易经》是天地万物变化的准绳，所以包括了天地之道
二、仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
我说：用《易经》仰以观于天文，俯以察于地理，所以能知阴阳两界变化的道理；用《易经》推演天地万物原始的终点，所以能知死生的道理；用《易经》推断万物都是由精气所成和游魂的变化，所以能通晓神鬼。
三、与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
我说：《易经》的卦象与天地万物的现象相似。所以都不能违反；只要真正的懂得《易经》才能知晓天地事万物的变化。达到济世救人的目的，所以才不会有错；真正的懂得了《易经》面对任何变化，精神都不会散开，知道自己，也知道天命，永远是乐观的人生，所以才没有忧愁。真正的懂得了《易经》就会安于故土的生活，才能以仁修养，所以才能有爱。
四、范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
我说：《易经》包括了天地万物的一切变化，而没有过错；《易经》通过由始至终迂曲婉转的道理知晓天地万物而没有遗漏；《易经》通过知晓昼夜变化之道而智；所以神是无处不在，无时不在；易是无体之体，无为之为变化无穷。
易就是变化的哲学，天地万物（也就是宇宙）没有不变化的。天地万物的一切变化尽在《易经》的掌控之中，因为，《易经》同样是在不断的变化之中。
第十三篇：关于对“有没有神鬼”的点滴浅思
——国学思索140
神鬼的问题，是全人类各种文化面对的共同的问题，是全人类所有宗教面对的永恒的问题。人们一直在半信半疑中问到：到底有没有神鬼哪？对此问题的回答尽管多种多样，总的不外乎可分为两大类。一种是唯物的——没有；一种是唯心的——有，信则有、不信则没有等于没有回答。对如此的解释人们总是感到不甚满意。要想回答这个问题，至少要弄明白以下三个问题：一、什么是神鬼？二、神鬼是怎么样产生的？三、神鬼有什么作用？在下自认为基本上是一个唯物主义者。但是，对此问题，想抛开传统的唯物、唯心主义有区别的语言，提出独到的点滴浅思来说说。
一、神鬼是什么？
回答神鬼是什么这个问题，也就是神鬼的定义。对此，对唯物与唯心主义的种种解释就不再赘述了。在下认为神鬼的定义是：人类面对其生存环境中的种种现象，在情绪上的不满，在能力上的无奈，在精神上的寄托，在生存上的期望的一种矛盾的自然现象。对神鬼作出这样的定义是否合适哪？那我们就对如下的现象做出一番思索吧！在下认为人类：对自然种种现象的崇拜是如此；对图腾的崇拜是如此；对圣人的崇拜是如此；对祖先的崇拜是如此；对各种宗教的信仰也是如此；对种种的灵魂之说还是如此；对各种神鬼的迷信更是如此等等。那么，神鬼又是如何产生的哪？
二、神鬼是怎么样产生的？
首先，神鬼的现象是人的现象。没有人就没有神鬼的存在。对此，唯心论者就不满意了。因为唯心论者认为是神创造了一切，包括人在内，跟进一步还可以认为，宇宙大爆炸的那个原点，就是神的创世纪学说。但是，在下怎么也弄不明白：在各种宗教产生之前，神（宗教的）在哪？！没有人的意识，神鬼在哪？！神鬼就是人意识的产物！其次，那么神鬼又是怎么样产生的哪？神鬼是人类在进化演变过程中，随着人的主观意识的产生发展而产生发展的。是人类对其生存的自然环境的某种现象，如太阳所带来的酷热、寒冷、干旱、潮湿等的生活环境，即不满无奈又寄托期望的神化；再如对某个氏族首领，有能给人们带来更好的生存的能力，或者为了整个氏族更好的生存而献身了的神化；还如对人们的生存产生破坏的自然环境的现象，或者是某个人的鬼化；更有对祖先的怀念等等。由此，神鬼就应运而生了。再其次，当某一种神鬼现象一旦产生了，就会脱离产生它的母体，不论以后的科学作出了如何的解释，也不论那个人已经离开了人世多长时间，而在人们意识中却超越时空的独立的永恒的存在了。那是因为人类对自己生存环境的不满、无奈、寄托、期望是相对人类的存在而永恒的。唯物论对此的解释会满意么？宇宙大爆炸理论的那个原点，不是唯心的创世纪，是唯物的物质么？那又是什么物质哪？没有了唯心论，唯物论还有存在的必要么？！还是问问我们的老祖宗吧！那就是——变化，就是——易，就是——道，就是——中吧！！！
三、神鬼有什么作用？
对于神鬼有什么作用？这个问题前述已经做了必要的回答。但还是要说说的。对于神鬼，在日常生活中往往是老人、女人、受过磨难打击的人、对生活失去信心等类似的人信的多。所以哲人说过：宗教是弱者的哲学。因为，弱者对其生活的环境更不满、更无奈、更寄托、更期望，那就只好求助于神鬼了，求得精神上的满足或者是解脱。神鬼作为中华文化中的一种现象，在《易经》中吉和好卦总是与神相关，凶和坏卦总是与鬼相关，面对这种卦象，也是客观存在的现象，人们总是想求神驱鬼，求助神的保佑，摆脱鬼的纠缠，也就是在争取顺境，摆脱逆境。而且，神可以说是阳爻，那么鬼就是阴爻了。阴阳两爻在一卦中总是在相互变化着，这就说明了人的一生总有顺与不顺的时候，或者是先顺后不顺，或者是先不顺后顺，或者是时顺时不顺。没有总顺总不顺的。这样从古以来人们对神鬼的精神需要就起作用了。实际上这还是，当人们对生活环境，表现出不满和无奈时的一种寄托和期望而已。但是，这种作用相对人们的生存是普遍的永恒的。
上述回没有回答：有没有神鬼这个问题，都是把我的点滴浅思说说而已。
第十四篇：关于对“中华文化渊源”的点滴浅思
——国学思索141
带着对中华文化渊源求索的问题，翻开了《南怀瑾选集》，现在又翻开了其中的《易经杂说》。这不是我第一次翻开《易经》，但是我从来也没为了占卜术，堪舆学而翻开《易经》。在求索中华文化渊源中感觉到，《易经》是中华文化渊源具有标志性的一个最重要的里程碑。
在对中华文化的求索中，从传说的周文王的《周易》是八卦由注重人类和自然界的关系，转向人和人的社会关系，与人类社会和自然界关系的推演；周公的周礼，也是对《易经》卦象中所显示的敬畏天地、敬畏神鬼、敬畏祖宗、敬畏圣人、敬畏长者及季节祭拜的礼仪规范；老子的“道可道，非常道。”之道，同样是运用《易经》中的阴阳变化之“道”，来对待春秋战国时期社会的一种处世之道；孔子的儒家思想更是运用《易经》中的哲学道理，企图来解决当时人类社会所处的礼崩乐坏的世道。至于春秋战国时期其他诸子百家的思想，其都是以《易经》为源头的。以致影响到以后进入我国佛教的禅宗。这样以儒学为主的，儒、释、道三教并流的中华文化，不但塑造了中华民族的灵魂，还一直影响着中华民族的形成和发展。
但是，《易经》只能说是中华文化渊源具有标志性的一个最重要的里程碑。中华文化的渊源，并不能像黄河、长江那样清楚的探索到其源头就是青藏高原的雪山。中华文化是在中华民族，由类人猿逐渐的演变成人类的漫长过程中，与自然界相适应的无数次的选择中，在人类内部无数次的融和中，逐渐形成、发展、完善的。从传说中的结绳记事的渔猎氏族社会，到用阴阳爻来为游牧氏族社会提供天气状况，发展到利用河图洛书以致八卦，来为氏族的农耕预测季节变化，选择生活方向，而最终形成了具有代表性的《易经》文化。《易经》的预测、选择的功能，与我们当前的计划、规划又是何其相似呀！
至于，随着发展《易经》越来越倾向于占卜术，那也是人类对未来探索的一种必然，不论其是自然现象还是社会现象。虽然迷信是愚昧的，但是人类对未来探索的这种必然，至今应然在科学的继续着，难道现代科学就没有迷信么？可是我们要知道，《八卦》一开始就是那个时代的自然科学呀！由此形成的中华文化，至今仍然在世界民族之林中发展着、完善着，而大放光彩。
第十五篇：关于对“阴阳不测之谓神”的点滴浅思
——国学思索142
本第五章及接上一章，讲述的易就是变化的哲学，天地万物（也就是宇宙）没有不变化的。接着讲述这种变化就是“一阴一阳之谓道”。
一、一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
我说：一阴一阳是道的运用。能使道在应用中的一阴一阳保持平衡，是人的本性善，能使阴阳保持平衡的是人的本性，对此，仁者的观念就是仁慈，智者的观念就是智慧，就是老百姓在日常生活中，也是经常运用这个道理，可是却不知道这就是“道”的运用。所以，真正懂的“道”的君子太少了。
二、显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。
我说：虽然，道在运用过程中表现出来的仁慈，但那是藏在道的本体中的，道鼓起天地万物，而不象圣人那样，人为地表现出的忧时、忧世、悲天、悯人。从而实现最高道德的大事业！只有象天地万物那样富有才是大事业，只有“苟日新、日日新、又日新”才是最高道德。
三、生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
我说:道的运用，使天地万物生生不息，就是一阴一阳的变化。第一个卦象就是代表了天的乾卦，接着第二个卦象就是代表了地的坤卦。运用八卦预测未来就是占卜，通达了变通的道理，才能真正的懂得阴阳的变化，阴阳不可推测才是道。
道”的本体是无始无终、无影无形、无色无味、无大无小、无上无下、无左无右、无前无后的，抽象的，永远不可知的。，“道”的运用却是无处不在、无时不在、无所不能、无所不为的，到的运用就表现在：一阴一阳的变化中。
第十六篇：关于对“易简之善配至德”的点滴浅思
——国学思索143
一、夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
我说：《易经》包括的内容，可以说是无所不包非常广泛，作用大的无边非常伟大。要说远那是无边无际，要说近就象在眼前一样安静端正。要说天地间没有比《易经》更完备的了。
二、夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
我说：乾卦，其静到极点才能专一，专一到一定程度必动，一动其功能大的如喷出的一条直线，因此，产生天地；坤卦，其静到收拢的状态，收拢到一定的程度必动，一动就会张开，因此，广生万物。
三、广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
我说：乾卦、坤卦的卦象就是天地万物的现象，一阴一阳变化起来，就是表现一年四季的现象，阳的作用就是太阳，阴的作用就是月亮，《易经》的道理就是这样的简单，如同人的本性善就是最崇高的道德。
天地间最伟大的就是最平凡的，最平凡的就是最深奥的，最深奥的就是最不可测的，最不可测的又是最普通的，那就是天地的——“中”，那就是人性的——“善”。
第十七篇：关于对“易其至矣乎？”的点滴浅思
——国学思索144
看到此我在问：孔子真懂易经了么？“子曰：易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也！知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其矣！成性存存，道义之门。”
一、子曰：易其至矣乎？
我说：孔子说：《易经》是天地间的最高学问么？
二、夫易，圣人所以崇德而广业也！
我说：是的最高的学问就是《易经》，圣人是因有崇高的道德而才有伟大的事业呀！
三、知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其矣！
我说：不但要有崇高的道德，还要有脚踏实地的从最平凡处起步，崇高的要效仿代表天的乾卦那样高远的无量无边，平凡的要学习代表地的坤卦那样容纳担负一切。代表天地两卦的乾坤设定位子了，那么《易经》的阴阳的无穷变化就在其中了。
四、成性存存，道义之门
我说：由此，修成《易经》的本性，就存在于无穷变化的卦象的存在之中，这就是走进真正懂得《易经》之道的大门。
无穷的变化是《易经》的本性，但是，阴阳难测谓之神呀！谁又能真正的懂得《易经》哪？！
第十八篇：关于对“圣人有以见天下之赜，”的点滴浅思
——国学思索145
这一章讲的是，圣人是如何想象出来，用卦象来表现天地万物万事的现象。又应该如何来理解卦象，其中又有那些道理哪？“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉！以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身加乎民；行发乎迩见乎远；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？同人。先嚎啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也！夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也。以往，其无所失矣！劳、谦。君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者！至恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，至寇至。盗之招也。”
一、圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉！以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
我说：圣人以其特有的智慧，知道天地万物万事的奥秘。而想象出天地万物万事其奥秘现象的形象，用分别很象其的卦象符号来代表天地万物万事，这样的一个卦就是卦象。圣人以其特有的智慧，知道天地万物万事动的变化而通过观察通晓其变化的道理，把按道理解释卦的辞，挂在这个卦的下面，就是系辞！用来判断其卦象的吉凶，因此，也叫做爻辞。如此说来天地间最奥秘的并没有那么复杂，没有那么不可知，如此说来天地间动的变化不论多大并没有那么烦乱，而是有规律的，对其，把想象的形象说出来，讨论其中的变化道理，再依照这个想象形象的道理，画出一个卦象来，就可以了解天地万物万事变化的道理与奥秘了。
二、鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身加乎民；行发乎迩见乎远；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
我说：这是中孚九二爻的爻辞。说是有只母鹤在河南岸苇丛中叫，小鹤听到了，边回声叫着边飞过来了。这种喜悦的心情，就如同我有好酒，请好朋友来一起喝酒。孔子说：一位君子就是在家里，所讲的每一句话，也都是善的，可影响到千里之外，何况在身边的人那？如果在家里，说恶言，那么就是千里之外也会有人反对的，何况就在眼前哪？君子的每一句话，都会在人群中产生影响，君子眼前的言行，影响是很久远的，一言一行都代表了君子的思想，思想的表达关系到君子的一生的荣辱，所以，君子的一言一行，如动天地一样重要，能个不谨慎小心么？
三、同人。先嚎啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。
我说：“同人”也是卦名，是由天、火两卦组成的，天火同人的卦象。“先嚎啕而后笑”，是同人九五爻的爻辞。九五爻的位置很好，所以说不但得其时，还得其位。就像我们看到老朋友，大声地叫起来，然后两人相抱在一起就跳起来，又叫又笑，非常兴奋的现象。所以孔子说：所以君子之道，就在于面对世事，或者站出来，或者退回去之中；或者一言不发，或者慷慨陈词之中。同时只有君臣二人同心，才能像刀子那么锋利连黄金都切得断；同心之言，也会象兰花那种味道一样，永远清香。
四、初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也！夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也。以往，其无所失矣！
我说：这是大过卦初爻的爻辞，大过卦是由兑、巽两卦而成，即泽风大过卦。大过卦是一个很不好的卦，但是如果动爻在初六（也就是初爻）的时候，送上用白茅垫底的礼，还没有问题！孔子说：假如礼物是很好的东西，何必要垫底哪？但是。为了特别特别小心保护这个东西，下面还是用白茅草垫底，免得它破损了，这个当然也可以，没有错呀！这个卦象就是如此。白茅这个东西，是草嘛！没有什么了不起。虽然是一些草，但是用得得当的时候，这株草便是宝贝了。这里我们懂了一个道理：天下事没有哪样叫好，没有哪样叫坏，也没有哪个人叫对，哪个人叫不对的；只要用得对，即使一株茅草，也能得到重用。所以一个人一生做事，随时要谨慎小心，一生到此永远不会有过失。
五、劳、谦。君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者！至恭以存其位者也。
我说：这是谦卦九三爻的爻辞。谦卦是地山谦六爻皆吉，最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。到了九三爻是最好的境界，但是上面有个“劳”字，你随时随地自己要劳苦，随时随地自己要小心，要勤劳、要努力，内心要谦虚，要小心谨慎，要这是谦卦的卦象。君子始终如此，方能大吉大利。孔子接着说：付出了劳苦，而不自夸；有了功绩，而不炫耀，那是最宽厚的君子，自夸其功那是无德的小人。有德的人，却表现得跟普通人一样，这就叫作“盛德”； 从内心发出来恭敬的那种真诚，叫做“恭礼”；这就是谦卦！要能够严格地责备自己，宽厚地待人，对人家要多多原凉，这就是恭敬的道理。有了此等盛德，当然就是，他的人生在历史中的位置是永存的。
六、亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
我说：这是乾卦上九爻的爻辞，“亢龙”，是像一条龙飞到高空很远很远，“悔”就是毛病的意思。是说人的地位不要太高，太高了便要有毛病了啦！孔子解释说：人到了最高处的时候，便没得位置了，高到最后别人都不敢跟你接近了，所以贤人（太高了）来到黎民百姓间，会没有人敢接近你，就是因为你高的出毛病了。
七、不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
我说：这是节卦初九爻的爻辞。水泽节，假使动爻在初九爻不好！后果很坏。不要出门就没有问题，如果出了户庭，便不一定了。孔子对这个爻辞的解释，是讲人生哲学的道理，并不是卜卦用的。我们平时所谓的保密、机密，就是从《易经》这个地方来的。祸乱的产生，是你自己说出来的，正所谓祸从口出，当皇帝的失密么，大臣便再也不会对你有向心力了；做大臣的泄密了，身家性命就难保了。很多事都是因为失密而失败，所以，君子小心谨慎为了保守机密，而“不出户庭”。
八、子曰：作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，至寇至。盗之招也。
我说：这里讲的是解卦的六三爻。雷水解的卦象，是打雷下雨，风雨碰到打雷，雨就停了。孔子研究到这一节，他提出来一个意见：作《易经》的人，他们知道大盗吗？《易经》说：背负着贵重的东西，骑着马到处炫耀，等于你自己在叫强盗、叫土匪赶快来抢吧！背东西、挑担子，是出劳力人的事；骑马的应该是君子。小人没有这个能力保护自己，而却喜欢装成君子一样夸张炫耀，唯恐人家不知道一样，那不等于向盗贼招手吗？在上面的傲慢，对下面的暴戾，能不引起强盗的觊觎吗？因此孔子说：你把宝贵的东西不好好地藏起来，就叫做慢藏。“诲”是教育，你那么值钱的东西，不好好地藏起来，故意摆在那里，不是明白地告诉强盗来抢吗？等于一个女孩子打扮得妖妖艳艳、漂漂亮亮的，那不是教人家看的吗？你打扮得那么漂亮，人家看到了，喜欢你，不是教人家来打你的主意吗？所以说，《易经》上说：“负且乘，至寇至。盗之招也。”是你自己招来的、请来的，怨不得人家哪！
以上第八章，孔子主要是通过对卦象的理解，来说明卦象是如何来表现天地万物万事的现象的。而这种表现，又是如何通过，来至对天地万物万事的现象，用阴阳爻来组成的八卦符号来显示的。说明了，八卦符号是来至人类对自然界的理解（自然科学），随着人类社会的发展，人类对自己的未来的关注增强，八卦由主要是解决人与自然的关系问题，逐渐的转变成，即解决人类与自然界的关系，又要解决人类社会内部之间的关系问题（社会科学），随着人类对自己的命运的难以掌握，自然而然的就侧重转向了占卜术、堪舆学了。
第十九篇：关于对“蓍草卜筮”的点滴浅思
——国学思索146
任何时代人的理想都是美好的，为了美好的理想，人们都会在规划着自己的蓝图，计划着自己的未来。中华民族的先祖，同样有着自己美好的理想，由于当时的生产力有限，只好运用那个时代，最科学的八卦图来规划自己的蓝图，计划自己的未来了。本第九章就是讲述，古人是如何蓍（shī）筮（shì）的，也就是如何用蓍草卜筮，也就是谈《易经》的数。“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于撝以象闰，五岁再闰，故再撝而后挂。乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，当期之日。 二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。 引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。 子曰： 「知变化之道者，其知神之所为乎！」”
一、天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
我说：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五位单数均为阳数，地数五为双数均为阴数，各自五位相加得出的数各不同。天数二十五（二十四个季节），地数三十（农历每月三十天），天地的数相加等于五十五。天地之和的五十五数，所形成的变化运行起来，就是鬼神也在其中呀！。
二、大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于仂以象闰，五岁再闰，故再仂而后挂。
我说：推演卜卦要用五十根蓍草，其中要抽出去一根蓍草，放在一边不用（意思是人生什么时候都要有备用的）。只用其中的四十九根蓍草，用双手把四十九根蓍草随意分成两份（也就是太极生两仪的意思），这是第一营；然后再从右手边的那一份取出一根，挂在左手小指与无名指中间，只就是第二营；揲(she)就是数的意思，把左手的蓍草按每四根一组数出来（象征四季），这就是三营半；把剩下的或一或二或三或四，不论多少仂(le)在左手无名指与中指间，这是第四营的一半；然后再用同样的办法，把原来右手边的那一半，操作完第三营和第四营的另一半；此时已有两仂，象征着五年中有两个闰月；这样才完成了第一变，经过这样的三变才成一爻，要经过这样烦琐的十八次手续，才能求得一卦六爻。
三、乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，当期之日。 二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
我说：经过上述十八变，乾之策二百一十六；坤之策一百四十四，乾坤、天地、阴阳相和为三百六十为一年，阴阳两策分别乘以，六十四卦中的阴卦阳卦各三十二卦，乾卦得六千九百一十二，坤卦得四千六百零八，两者相加得一万一千五百二十，可当万物之数。
四、是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
我说：所以，要经过四次的分二挂一程序，才卜出一个爻象。经过十八次的手续才能成卦。这个形成的卦象有八个，叫做八卦。通过对八卦的演绎，涉及天地万物万事，天下的道理没有不知道得了。
五、显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。 子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”
我说：至此，就可以懂得了天地万物万事之“道”，张显“神”的作用，懂得了祭祀的道理，可以祭拜天地，祭拜祖宗了。因此，孔子说：学了《易经》就可以知道变化之道了，也就知道了神鬼的事情了。
蓍草卜筮十分复杂，后来人们就用三个铜钱放在龟壳里摇，得到卦象。再后来就只用一个铜钱，看正反面来得到卦象。这种卜卦是迷信，还是可信哪？在下都没有实践过。但是，以在下现有的知识对此是否定的。可是我们的祖先如此的相信它，可见蓍草卜筮就是当时的最高“科技”吧？！一直流传到当下，又说明了什么哪？当下的科学发展中就没有迷信么？科学的发展不就是在迷信的基础上，通过冲破迷信而发展的么？！还是那句话：实践是检验真理的唯一标准，而且，还要加一句话：人类在某一时空中的实践是有限的。那么人类的生存是不是有限的哪？！我从哪里来......我到哪里去......
第二十篇：关于对“易有圣人之道四焉”的点滴浅思
——国学思索147
本第十章孔子认为，对《易经》的学习，圣人有如下四点经验之道。“易有圣人之道四焉， 以言者尚其辞， 以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子将有为也，将有行也， 问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。”
一、易有圣人之道四焉， 以言者尚其辞， 以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
我说：对《易经》的学习圣人有四点经验之道。要理解语言思想，就要注重卦辞、象辞、爻辞；要理解变动，就要注重卦象的变化；要理解现象，就要注重卦象；要理解奥秘，就要注重卜卦。
二、是以君主子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
我说：所以君子将要有所作为，有所行动时，就要去问卦，以接受来至卦的感应。天地万物万事，包括神鬼之类的，都会知道的。对《易经》的修养，不达到天下最精、最微、最细的程度，又有谁能达到如此境界？！三爻、五爻的变化，错综复杂。只有真正通其变化，才能真正懂得天地间的道理；只有真正的懂得象数，才能真正懂得天下的现象。不真正的懂得天下之变的最深道理，谁又能达到如此深奥的境界。
三、易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与于此。
我说：《易经》的本体是不可思议，在没有发生变动之前是无为的，可以静止到了极点，在人的心里一旦有所感应，便能通晓天下的道理。如果，不是天下最高最妙的神明，谁又能达到如此高超绝伦的境界？！
四、夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
我说：对《易经》的学习，圣人之所以通过极深的探知，近而研究将要万变的动象，才能达到神通的程度。只有极深的探知，才能了解天地万物万事；只有研究将要万变的动象，才能掌握天地万物万事；只有达到神通，才能从从容容的达到神的境界。孔子说：“易有圣人之道四焉”者，就是这个意思。
《易经》那不可思议的本体，来至于——静；《易经》那变化无穷的运用，来至于——动；《易经》那天地万物的预知，来至于——感。
第二十一篇：关于对“夫易何为者也？”的点滴浅思
——国学思索148
本章第十一章，是孔子告诉世人《易经》是一部什么样的书。“子曰： 「夫易何为者也？ 夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！ 古之聪明睿知神武而不杀者夫？是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤； 辟户谓之乾； 一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通； 见乃谓之象；形乃谓之器； 制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。是故，易有太极，是生两仪， 两仪生四象， 四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人； 探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象，见吉凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。 易有四象，所以示也。 系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。”
一、“子曰： 「夫易何为者也？ 夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
我说：孔子说：《易经》是一部什么样的书哪？《易经》是一部开发天地间万物，成就人世间万事，包括天下一切的最高道理的书。不过如此而已。所以，懂得《易经》的圣人能通晓天下万物，和尘世万事的一切动态，能完成天下最伟大的事业，能判断天下过去、现在和未来的疑惑。
二、“是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！ 古之聪明睿知，神武而不杀者夫。”
我说：因此，蓍草的功能，中间的圆孔能通神；卦象的功能，能知晓八方；六爻的意义在于以“变”来预测。圣人以此来洗练自己的内心，并而退藏于心，从不显示通神，不论吉凶于天下爱黎民百姓，和一切众生同生死共患难。通神了就能先知，但是真正的先知，从不显示运用先知。谁又能达到如此这种境地哪？！上古的圣人聪明、睿智，虽然神武而从不开杀戒。
三、“是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！”
我说：因此《易经》也是帝王学，为了要明了天之道，而要体察民情，懂得黎民百姓生活的一切事物，包括民心。那就如有神的力量，会创造出更多的财富，首先造福于民。这样帝王就会如圣人一样，以此道理斋戒的专一清净，达到了神明的境界，体现了为黎民百姓的德业。
四、“是故，阖户谓之坤； 辟户谓之乾； 一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通； 见乃谓之象；形乃谓之器； 制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。”
我说：因此缘故，把门关上就是“坤”；把门打开就是“乾”；一关一开就是“变”动；一关一开的变动是没有穷尽的，就是“通”；在天地万物变动中，我们看得见的就叫做“象”；其中不同的形象就叫做某某东西；依照不同象的特性，制成的某某东西供人来使用，就叫做法则；只要利用好天地间这一关一开，一出一入所形成的变通法则，并且使黎民百姓都能遵守法则，那你就成神了。
五、“是故，易有太极，是生两仪， 两仪生四象， 四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
我说：因此缘故，“易”在没动前就是一个太极，一动就会变出阴阳两仪；两仪一动又会产生，老阴、少阴、老阳、少阳四象；四象一动就会产生八卦了。由八卦的演绎定天下万物万事的吉凶，尘世间的吉凶，会决定人类社会事业的成败。
六、“是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人； 探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”
我说：因此缘故，《易经》中的法象没有大过“天地”的法象；“天地”法象最大的变化就是一年春夏秋冬四季的变化；悬挂在天空的卦象，最明显的只有太阳和月亮；位居最高帝王也就是最富有和最高贵的；达到天下万物皆备我用，建立一种上和天道，下和民情的法度，以利天下黎民百姓，那就是当代最伟大的圣人了；卜卦就是通过探索这种常人看不到的，最深远、最深奥的道理，来决定天下的吉凶；要想看清楚弄懂往往是常人看不清楚的，这种成天下大业的法象，就只有有龟壳、蓍草来卜卦了，
七、“是故，天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象，见吉凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。”
我说：因此缘故，一枝蓍草、一个龟壳都是天生的神物，圣人只是操作之；天地万物万事的变化，圣人效法之；天地间的自然现象，会给人类带来吉凶，圣人卦象之。相传伏羲时黄河出来一匹龙马，背上驮了一个黑白点的图，大家就叫它《河图》，大禹治水感动天地，洛河里面出现了一只大乌龟，背上驮了一个图案，后称《洛书》；圣人效法操作之。因此，产生了易有四象，通过老阴、少阴、老阳，少阳四象，把天地万物万事的现象显示出来。卦图下面的系辞么，就是告诉你卦象说的是什么道理。决定天地万物万事的吉凶，来占断预测也。
《易经》最初是一部，人类在适应自然环境的过程中，同时也在进化自己的过程中，总结出来的划时代的自然科学；随着人类的进步，逐渐的转向解决人类面临的自然问题的社会问题，也就是天人合一的问题。对此，产生了周公的——礼乐思想，老子的——无为思想，孔子的——中庸思想等。从而逐渐的形成了中华文化的主流。至于卜卦，在下到认为：一爻动——一卦变，一卦动——天地变，天地动——人间变，人间动——帝王变，帝王动——一爻变（九五么）......。天地间是在永恒的变动中的，任何变动都是有征兆的——就是“象”，任何变动的一定的程度——就是“数”，任何变动都是有一定的理由的——就是“理”。这就构成了《易经》是中华文化渊源，具有标志性的最重要的里程碑。
第二十二篇：关于对“存乎德行”的点滴浅思
——国学思索149
本章第十二章，是孔子对系辞上传的总结。“易曰：「自天佑之，吉无不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰： 「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」 子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之緼邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”
一、“易曰：「自天佑之，吉无不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」”
我说：《易经》火天大有卦的上九爻辞说“上天保佑，大吉大利。”孔子说：“保佑者的帮助在于，上天保佑是顺其善道而助的，人要求上天的保佑，必须首先自己善而有信。履行善而有信是上天思善的意思，又以崇尚贤德为主。因此，来自上天的保佑，才能大吉大利呀！”
二、“子曰： 「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」 子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」”
我说：孔子说：天下任何书本，都不能完全表达出要表达人真正的要说的话；人们讲的话也不足以表达出人们想表达的意思。那么圣人的意思，岂不是难以知道么？孔子说：圣人依靠图像以表达自己的意思，设卦以表达真情，并配合爻卦下面系的文字来表达卦象的意思，同时还要懂得变通而判断吉凶利害关系，如此，圣人才能充满智慧，行动自如也就通神了。
三、“乾坤其易之緼邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。”
我说：乾坤两卦是《易经》的根本，其内涵蕴藏很多么？！伏羲先天八卦图：乾一兑二离三震四一行列在左边，巽五坎六艮七坤八一行列在右边，《易经》的变化就在其中了。乾坤两卦如果没有了，也就没有《易经》了；《易经》要是没有了，天地间又要回到，盘古开天辟地之前的混沌状态了。
四、“是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。”
我说：如此缘故，看不见的摸不着的叫作“道”；通过道的运用，天地间产生了有形的万物叫作“器”；各种有形器的演化剪裁叫作“变”；每种有形的器变化的法则的推行叫作“通”；如此的所作所为，有利于天下爱黎民百姓，才叫作事业。
五、“是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。”
我说：如此缘故的卦象，圣人能看得见，天下各种隐秘的奥妙的，常人看不见的，而用卦象来表示其各种形象的，与其实物差不多的样子，叫做卦象。圣人以此看见天下万物的变动，观察其彼此相通的现象，推行其共同的法则，系在每爻卦下面的文字，来断定每一爻卦的吉凶，这就叫作爻。
六、“极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”
我说：天下最深刻透彻的奥秘，就存在于卦；天下有能鼓动起来能力的，就存在于辞；对卦象的演化裁断，存在于变；系辞实际的推行和操作，存在于通；最神明的，存在于懂得《易经》的人；不显示而成大业，不言语而有信于民，存在于人的德行。
《易经》是古人探索生存的总结，是今人掌握命运的工具，天助首先靠人自助，人要掌握自己的“象”——自知者明；要掌握自己的“数”——心中有数；要把握自己的“变”——言而有信；要掌握自己的“通”——本性善德。善德是自助的根本，是天助的前提。
