我想，《道德经》如果有入门级的考试的话，出一道题就好了，就问：第十四章里“视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。”其中的“夷、希、微”分别是什么意思？我查了一下，很多人给出的答案是：无色、无声、无形。其实这是错误的，自然，这些人也就入不了《道德经》的门。
大家都知道，老子用这三句话说，人通过看、听和互动的方式无法感知，道的存在，但是，道一直都在。这个没问题。但具体解释夷希微的时候，很多人就把不严谨的态度暴露了出来，是标准的望文生义。是啊，视之不见，不就是因为无色吗？那么，“夷”字自然就是无色了。其他两句，也是这样的思路。如果文化经典可以这样想当然地解读，那就面目全非了。
首先，老子为什么要说名曰夷呢？要知道，老子把抽象的“道”比拟为有形的道路。这是理解夷字的关键。老子说“大道甚夷而人好径”，就是说人们放着大道不走，却喜欢走小路。大道区别于小路的重要特征在于：平坦、宽大、笔直、畅通。如果用一个字来概括大道的这些特征，哪个字最好呢？老子用了夷字。
其次，大家想一下，视之不见，只有无色一种原因吗？不是的。视之不见，是另有原因的。原因在哪里？就在于大道与小路的区别上。你想像一下，你站在一个地方，老子跟你说，你正站在一条大路上呢。你往四周一看，什么也没看见，只感觉自己正处在一个大空间而已。老子说，是啊，你放眼望去，没有一个碍眼的地方。这意味着什么？意味着这条路没有起伏、没有转弯，很平坦、很笔直，看不到尽头；同时，这条路很宽、很大，看不到路的两边。因此，你才感觉不到路的存在，这就叫做视之不见！所以，路，不是因为无色，我们才视之不见，而是因为这条路很平坦，甚“夷”，我们才看不见。
老子要说的是，人们本来自自然然就在道里，依道而行就可以了，干吗还要去妄作胡为呢？妄作胡为，就好像放着平坦的大道不走，却喜欢走崎岖的小路一样。
所以，夷是什么？第一层，就是它的基本含义，平坦。第二层，是老子描述大道区别于小路的“非常名”之一，还记得老子说，名可名非常名吗？夷就是非常名之一，老子特别赋予了平坦、宽大、笔直、畅通等意思在里面。还有，第三层，与“大象无形”相应。夷和大象，本质上就是自然。
同样的，把“听之不闻，名曰希”里的希，解释为“无声”也是笑话一桩。在日常生活里， 总有各种各样的声音传来，其中，那些说给我们听的、很大声的、很吵闹的、很突然的声音，我们就听到了，叫做听之有闻。
但是那些音量小的、不吵杂的、平和的、隐隐约约的、持续的声音，很多时候，我们“心不在焉”，习以为常，成了自然，就听不到了，这就叫做“听之不闻”，老子用一个字来表达这些声音的特点，就叫做“希”。所以，不是因为无声，我们才听之不闻，而是因为声音稀少，在自然中，我们才感觉听不到，注意，是一种感觉而已，不是的真无声。
所以，希，第一层意思是稀少。第二层，是非常名的希，包含了音量小、不吵杂、持续的等意思在里面。第三层，与“希言自然”相应。
我们再看，搏之不得，名曰微。把“微”字说成无形，是十足没有文化的表现！搏，是搏斗的意思。你跟一个人搏斗，你当然感受到对手的存在。但是，当你的对手是道的时候，你感觉不到搏斗上的激烈互动，这时，老子说，别以为对手道不存在，它一直在隐秘地起作用呢。这种情况，用一个字来表达，就叫做“微”。
为什么用这个“微”字呢？查字典就知道了，微的本义，就是隐秘地行走的意思！很多人没想到吧。大家看，微服私访，微妙这些词里的微，就是取它的“隐秘性”的含义来的。
所以，微，第一层意思不是无形，而是具有隐秘性。第二层，是非常名的微，包含了持续隐秘起作用的意思在里面。第三层，与“道隐无名”相应。
可见，老子的用字，是极其严谨、精准的，是非常高妙的。无色，确实会让人视之不见。但是，老子关切的不是有没有颜色，而大道甚夷，很平坦，人们却视而不见。这才老子的关切。无声，确实会让人听之不闻。但是，说希是无声，大家知道这，相当于说什么吗？老子让听不声音的我们，去相信道的存在！不就相当于说老子是傻子吗？无形，确实会让人搏之不得。但是，老子要说的是隐秘起作用的道，而不是有没有形的问题。
所以我说，把夷、希、微，说成无色，无声，无形。是极其简单的、望文生义式的解读，不分析相关句子的前后联系，不探究老子的逻辑和关切，只说自以为是的话和道理。如果都以这样不严谨的态度，解读文化经典《道德经》，就会不自觉地拉低老子的圣人境界，来诠释自己的世俗境界。造成公众对《道德经》的严重误解，是很不好的。
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