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鬼谷子序
《隋書·經籍志》鬼谷子三卷，皇甫謐註。鬼谷子，楚人也，周世隱於鬼谷。梁有陶弘景注三卷，又有樂壹注三卷，從横者所以明辯說、善辭令，以通上下之志者也。漢世以為本行人之官受命出疆，臨事而制，故曰誦詩三百，使於四方，不能專對，雖多亦奚以為。周官掌交以節，與幣巡邦國之諸侯，及萬姓之聚，導王之德，意志慮使，辟行之而和諸侯之好。達萬民之說，諭以九稅之利，九儀之親，九牧之維，九禁之難，九戎之威是也。佞人為之則便辭利口，傾危變詐，至於賊害忠信，覆亂邦家，監修國史趙國公長孫無忌等上。
捭闔第一
捭，撥動也；闔，閉藏也。凡與人之言道：或撥動之，令有言，示其同也；或閉藏之，令自言，示其異也。
粵若稽古，聖人之在天地間也。
若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必須考古道而為之。
為眾生之先，
首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺後覺，故為眾生先。
觀陰陽之開闔以命物，
陽開以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。
知存亡之門戶，
不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先見者，其惟知機乎！故曰：知存亡之門戶也。
籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉。
萬類終始人心之理，變化眹跡，莫不朗然玄悟，而無幽不測，故能籌策達見焉。
而守司其門戶，
司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。
故聖人之在天下也。自古至今，其道一也。
莫不背亡而趣存，故曰：其道一也。
變化無窮，各有所歸。
其道雖一，行之不同，故曰：變化無窮。然有條而不紊，故曰：各有所歸也。
或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
此二者，法象各異，施教不同。
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，
政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。
度權量能，校其伎巧短長，
權謂權謀，能謂材能，伎巧謂百工之役，言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而用。
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。
言賢不肖、智愚、勇怯材性一同，各有差品，賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇，可進而貴之，愚之與怯，可退而賤之，賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為，牧之而已矣。
審定有無，以其實虛；隨其嗜欲，以見其志意。
言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之真偽也。
微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指，闔而捭之，以求其利。
凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。
或開而示之，或闔閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。
開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
凡有所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。
離合有守，先從其志。
計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。
言撥動之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。
料而簡擇，結謂繫束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須繫束也。
皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮，
權衡既陳，輕重自分。然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之道行也。
其不中權衡度數，聖人因而自為之慮，
謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便為廢物，何所施哉！聖人因是自為謀慮，更求其反也。
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。
謂中權衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。
闔者，或闔而取之，或闔而去之。
誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。
捭闔者，天地之道，
闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，故謂天地之道。
捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物縱橫。
陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，廢起也。萬物，或開以起之，或闔而廢之。
反出、反覆、反忤，必由此矣。
言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭闔而生，故曰：必由此也。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。
言事無開闔，則大道不化、言說無變。故開閉者，所以化大道、變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫之，吉凶繫焉。
口者，心之門戶也。心者，神之主也。
心因口宣，故口者，心之門戶也。神為心用，故心者，神之主也。
志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。
凡此八者，皆往來於口中，故曰：由門戶出入也。
故關之捭闔，制之以出入，捭之者開也、言也、陽也；闔之者、閉也、默也、陰也。
言八者若無開閉，事或不節，故關之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰：陽也；閉情於內，故曰：陰也。
陰陽其和，終始其義。
開閉有節，故陰陽和；先後合宜，故終始義。
故言長生、安樂、富貴，尊榮顯名，愛好財利，得意喜欲，為陽，曰始。
凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽。
故言死、憂患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。
凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。
諸言法陽之類者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類皆曰終，言惡以終為謀。
謂言說者，有於陰言之，有於陽言之，聽者宜知其然。
捭闔之道，以陰陽試之。
謂或撥動之，或閉藏之，以陰陽之言試之，則其情慕可知。
故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。
謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。
以下求小，以高求大。
陰言卑小，故曰：以下求小。陽言崇高，故曰：以高求大。
由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。
陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
無所不可，故所說皆可。
為小無內，為大無外。
盡陰則無內，盡陽則無外。
益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復來曰反。凡此不出陰陽之情，故曰：皆以陰陽御其事也。
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終始，陰極反陽。
此言上下相成，由陰陽相生也。
以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。
此言上之爵祿養下，下以股肱宣力。
陰陽相求，由捭闔也。
上下所以能相求者，由開閉而生也。
此天地陰陽之道，而說人之法也。
言既體天地、象陰陽，故其法可以說人也。
為萬事之先，是謂圓方之門戶。
天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道自此出入，故曰：圓方之門戶。
反應第二
聽，言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。
古之大化者，乃與無形俱生，
大化者，謂古之聖人以大道化物也。無形者，道也。動必由道，故曰：無形俱生也。
反以觀往，覆以驗今；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。
言大化聖人，稽眾捨己，舉事重慎，反覆詳驗。欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知彼，先度於己。故能舉無遺策，動必成功。
動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。
動靜由行止也，虛實由真偽也。其理不合於今，反求於古者也。
事有反而得覆者，聖人之意也。
事有不合，反而求彼，翻得覆會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。
不可不察，
不審則失之於幾，故不可不察。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭：
以靜觀動，則所見審；因言觀辭，則所得明。
言有不合者，反而求之，其應必出。
謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應，怡然自出。
言有象，事有比。其有象比，以觀其次。
應理既出，故能言有象、事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象謂法象，比謂比例。
象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲，
理在玄微，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，聲即言也。比謂比類也。
其釣語合事，得人實也。
得魚在於投餌，得語在於發端；發端則語應，投餌則魚來。故曰：釣語，語則事合；故曰合事；明試在於敷言，故曰：得人實也。
其張罝網而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。
張網而司之，彼獸自得，道合其事，彼理自出，理既彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰：釣人之網也。
常持其網驅之，其言無比，乃為之變。
持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則為之變常易網，更有以勇之者矣。
以象動之，以報其心；見其情，隨而牧之。
此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，既合其心，其情可見。因隨其情而牧養也。
己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。
己反往以求彼，彼必覆來而就職，則奇策必申，故言有象比，則口無擇言，故可定邦家之基矣。
重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。
謂象比之言，既可以定基。然後重之、襲之、反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能萬事允愜，無復失其辭者也。
聖人所誘愚智事皆不疑，
聖人誘愚，則閉藏之，以知其誠；誘智則撥動之，以盡其情。咸得其實，故事皆不疑也。
古善反聽者，乃變鬼神以得其情。
言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思玄覽，故能變鬼神以得其情，洞幽微而宴夫會，鬼神本密，今則不能，故曰：變也。
其變當也，而牧之審也。
言既變而當理，然後牧之道審也。
牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。
情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。
變象比，必有反辭，以還聽之。
謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其先說，我乃還靜以聽之。
欲聞其聲，反默；欲張，反瞼；欲高，反下；欲取，反與。
此言反聽之道，有以誘致之，故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開張，我反瞼欲；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此則物情可致，無能自隱也。
欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
欲開彼情，先設象比而動之。彼情既動，將欲生辭；徐徐牧養，令其自言，譬猶鶴鳴于陰，聲同必應，故能以實理相歸也。
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。
謂所言之事，或因此發端，或因彼發端；其事有可以事上，可以牧下者也。
此聽真偽，知同異，得其情詐也。
謂真偽、同異、情詐，因此上事而知也。
動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。
謂動作言默，莫不由情與之出入，至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。
皆以先定為之法則，
謂上六者，皆以先定於情，然後法則可為。
以反求覆，觀其所託，故用此者。
反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。
己欲平靜，以聽其辭、察其事、論萬物、別雄雌。
謂聽言之道，先自平靜，既得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。
雖非其事，見微知類。
謂所言之事，雖非時要，然觀此可以知微，故曰：見微知類。
若探人而居其內、量其能、射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
聞其言，則可知其情，故若探人而居其內，則情原必盡，故量能射意，乃無一失，若合符契，螣蛇所指，禍福不差，羿之引矢，命處輒中，聽言察情，不異於此，故以相況也。
故知之始己，自知而後知人也。
知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知。
其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影也。
我能知己，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故若比目之魚。聖賢合則理自彰，猶光生而影見。
其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。
以聖察賢，復何所失？故若磁石之取鍼，舌之取燔骨。
其與人也微，其見情也疾。
聖賢相與，其道甚微，不移寸陰，見情甚疾。
如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。
上下之道，取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如陰與陽；其相形也，猶圓與方。
未見形，圓以道之；既形，方以事之。
謂向晦入息，未見之時，當以圓道導之。亦既出潛離隱，見形之後，即以方職任之。
進退左右以是司之，
此言用人之道，或升進，或黜退，或貶左，或崇右，一惟上圓方之理，故曰：以是道司之。
己不先定，牧人不正。
方圓進退若不先定，則於牧人之理，不道其正也。
事用不巧，是謂忘情失道。
用事不巧，則操末續顛，圓鑿方枘，情道兩失，故曰：忘情失道也。
己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
己能審定，以之牧人。至德潛暢，玄風遠扇，非形非容，無門無戶。見形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。
內揵第三
揵者，持之令固也。言上下之交，必內情相得，然後結固而不離。
君臣上下之事，有遠而親、近而疏；
道合則遠而親，情乖則近而疏。
就之不用，去之反求；
非其意，則就之而不用；順其事，則去之而反求。
日進前而不御，遙聞聲而相思。
分違則日進前而不御，理契則遙聞聲而相思。
事皆有內揵，素結本始。
言或有遠之而相親，去之反求，聞聲而思者，皆由內合相待，素結其始，故曰：皆有內揵，素結本始也。
或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。
結以道德謂以道德結連於君，若之臣名為臣，實為師也。結以黨友，謂以友道結連於君王者之臣，名為臣也，實為友也。結以財貨，結以采色，謂若桀紂之臣費仲、惡來之類是也。
用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。
自入出已下八事，皆用臣之意。隨其所欲，故能固志於君，物莫能間也。
若蚨母之從其子也。出無間，入無眹，獨往獨來，莫之能止。
蚨母、螲蟷也。似蛛蜘，在穴中，有蓋，言蚨母養子，以蓋覆穴，出入往來，初無間眹，故物不能止之。今內揵之臣，委曲從君，以自結固，無有間隙，亦由是也。
內者，進說辭；揵者，揵所謀也。
說辭既進，內結於君，故曰：內者，進說辭也。度情為謀，君不持而不捨，故曰：揵者，揵所謀也。
故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。陰德，謂陰私相德也。
就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。
謂所言當時未合，事過始駭，故曰：中來事。
日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀，待決事也。
謂所行合於己謀，待之以決其事，故曰：遙聞聲而相思也。
故曰：不見其類而為之者，見逆；不得其情而說之者，見非。
言不得其情類而說之者，必北轅適楚，陳軫遊秦，所以見非逆也。
得其情，乃制其術。
得其情則鴻遇長風、魚縱大壑，沛然莫之能禦，故能制行其術也。
此用可出可入，可揵可開，
此用者，謂其情也。則出入自由，揵開任意也。
故聖人立事，以此先知，而揵萬物。
言以得情立事，故能先知可否，萬品所以結固而不離者，皆由得情也。
由夫道德仁義，禮樂計謀。
由夫得情，故能行其仁義道德以下事也。
先取詩書，混說損益，議去論就。
混，同也。謂先考詩書之言，以同己說；然後損益時事，議論去就也。
欲合者用內，欲去者用外。
內謂情內，外謂情外。得情自合，失情自去，此蓋理之常也。
外內者，必明道數，揣策來事，見疑訣之。
言善知內外者，必明諸道術之數，預揣來事，見疑能決也。
策無失計，立功建德。
既能明道術，故策無失計。策無失計，乃可以立功建德也。
治民入產業，曰揵而內合。
理君臣之名，使上下有序；入賦稅之業，使遠近無差。上下有序，則職分明；遠近無差，則徭役簡。如此則為國之基，故曰：揵而內合也。
上暗不治，下亂不寤，揵而反之。
上暗不治其任，下亂不寤其萌，如此天下無邦，域中曠主，兼昧者可行其事；侮己者由是而興，故曰：揵而反之。
內自得而外不留，說而飛之。
言自賢之主，自以所行為得，而外不留賢者之說。如此者，則為作聲譽而飛揚之，以釣觀其心也。
若命自來，己迎而御之。
君心既善己，必自有命來召，己既迎而御之，以行其志。
若欲去之，因危與之。
翔而後集，意欲去之，因將危與之辭矣。
環轉因化，莫之所為，退為大儀，
去就之際，反覆量宜，如員環之轉。因彼變化，雖傍者莫知其所為，如是而退，可謂全身大儀。儀者，法也。
抵巇第四
抵，擊實也。巇，釁隙也。牆崩因隙，器壤因釁。而擊實之，則牆器不敗，若不可救，因而除之，更有所營置，人事亦由是也。
物有自然，事有合離。
此言合離，若乃自然之理。
有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
察辭觀行，則近情可見；反往驗來，則遠事可知。古猶今也，故反考往古，則可驗來，故曰：反往以驗來。
巇者，罅也，[山間]也。[山間]者，成大隙也。
隙大則崩毀將至，故宜有以抵之也。
巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
朕者，隙之將兆，謂其微也。自中成者，可抵而塞；自外來者，可抵而卻；自下生者，可抵而息；其萌微者，可抵而匿；都不可治者，可抵而得。深知此五者，然後善抵巇之理也。
事之危也，聖人知之，獨保其用，因化說事，通達計謀，以識細微。
形而上者謂之聖人，故危兆纔形，朗然先覺，既明且哲，故獨保其用也。因化說事，隨機逞術，通達計謀，以經緯識微，而預防之也。
經起秋毫之末，揮之於太山之本。
漢高祖以布衣登皇帝位，殷湯由百里而馭萬邦。經，始也。揮，動也。
其施外兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。抵巇，隙為道術。
其施外兆萌牙孽之時，託聖謀而計起，蓋由善抵巇之理，故能不失其機，然則巇隙既發，乃可行道術，故曰：抵巇隙為道術也。
天下分錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐偽者作。君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射；父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。
此謂亂政萌牙，為國之巇罅，伐射謂相攻伐而激射。
聖人見萌牙巇罅，則抵之以法：世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼，或抵反之，或抵覆之。
如此謂抵而塞之，如彼謂抵而得之；反之謂助之為理，覆之謂因取其國。
五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。
五帝之政，世間猶可理，故曰：抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世間不可理，故曰：抵而得之，是以有征伐之事也。
諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵為右。
謂五伯時，右由上也。
自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。
合離謂否泰，言天地之道。正觀尚有否泰，為之巘隙，又況於人乎！故曰：不可不察也。
察之以捭闔，能用此道，聖人也。
捭闔亦否泰也。體大道以經人事者，聖人也。
聖人者，天地之使也。
後天而奉天時，故曰：天地之使也。
世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。可以上合，可以檢下。
上合謂抵而塞之，助時為治；檢下謂抵而得之，束手歸己也。
能因能循，為天地守神，
言能因循此道，則大寶之位可居，故能為天地守其神祀也。
飛箝第五
飛，謂作聲譽以飛揚之；箝，謂牽持緘束，令不得脫也。言取人之道，先作聲譽，以飛揚之。彼必露情竭志而無隱，然後因其所好，牽持緘束，令不得轉移。
凡度權量能，所以徵遠來近。
凡度其權略，量其材能，為遠作聲譽者，所以徵遠而來近也。謂賢者所在，或遠或近，以此徵來，若燕昭尊隗，即其事也。
立勢而制事，必先察同異，別是非之語；
言遠近既至，乃立賞罰之勢，制能否之事，事勢既立，必先察黨與之同異，別言語之是非。
見內外之辭，知有無之數；
外謂浮虛，內謂情實，有無謂道術能否，又必見其情偽之辭，知其能否之數。
決安危之計，定親疏之事；
既察同異、別是非、見內外、知有無，然後與之決安危之計、定親疏之事，則賢不肖可知也。
然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。
權之所以知其輕重，量之所以知其長短，輕重既分，長短既形，乃施隱括，以輔其曲直，如此則徵之亦可，求之亦可，用之亦可。
引鉤箝之辭，飛而箝之。
鉤謂誘致其情，言人之材性，各有差品，故鉤箝之辭，亦有等級。故引鉤箝之辭，內惑而得其情曰鉤，外譽而得其情曰飛。得情即箝持之，令不得脫移，故曰：鉤箝，故曰：飛鉤箝。
鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。
謂說鉤箝之辭，或捭而同之，或合而異之，故曰：乍同乍異也。
其不可善者，或先徵之，而後重累；
不可善，謂鉤箝之辭所不能動，如此必先命徵召之。重累者，謂其人既至，然後狀其材所有，其人既至，然後都狀其材術所有，知其所能，人或因此從化者也。
或先重以累，而後毀之；
或有雖都狀其所有，猶未從化，然後就其材術短者訾毀之，人或過而從之，言不知化者也。
或以重累為毀，或以毀為重累；
或有狀其所有，其短自形，此以重累為毀也。或有歷說其短，材術便著，此以毀為重累也。為其人難動，故或重累之，或訾毀之，所以驅誘令從化。
其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧白、采色以事之，
其用，謂人既從化，將用之，必先知其性行好惡，動以財貨采色者，欲知其人貪廉也。
或量能立勢以鉤之，
量其能之優劣，然後立去就之勢，以鉤其情，以知智謀。
或伺候見[山間]而箝之，
謂伺彼行事，見其[山間]而箝持之，以知其勇怯也。
其事用抵巇。
謂此上事，用抵巇之術而為之。
將欲用之天下，必度權量能，見天時之盛衰？制地形之廣狹、岨嶮之難易？人民貨財之多少？諸侯之交，孰親孰疏？孰愛孰憎？
將用之於天下，謂用飛箝之術，輔於帝王。度權量能，欲知帝王材能可輔成否。天時盛衰，地形廣狹，人民多少，又欲知天時、地利、人和，合其泰否。諸侯之交，親疏愛憎，又欲知從否之眾寡。
心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。
既審其慮懷，知其好惡，然後就其所最重者而說之，又以飛箝之辭，鉤其所好，既知其所，好乃箝而求之，所好不違，則何說而不行哉。
用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機，以迎之隨之，以箝和之，以意宜之，此飛箝之綴也。
用之於人，謂用飛箝之術於諸侯也。量智能、料氣勢者，亦欲知其智謀能否也。樞所以主門之動靜，機所以主弩之放發，言既知其諸侯智謀能否，然後立法鎮其動靜，制其放發，猶樞之於門，機之於弩，或先而迎之，或後而隨之，皆箝其情以和之，用其意以宜之。如此則諸侯之權，可得而執，己之恩又得而固，故曰：飛箝之綴也。謂用飛箝之術連於人也。
用於人則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。
用於人，謂以飛箝之術任使人也。但以聲譽揚之，故曰：空往，彼則開心露情，歸附於己，故曰：實來，既得其情，必綴而勿失，又令敷奏以言，以究其辭，如此則從橫東西，南北反覆，惟在己之箝引，無思不服。
雖覆能復，不失其度。
雖有覆敗，必能復振，不失其節度，此箝之終也。
忤合第六
大道既隱，正道不得，坦然而行，故將合於此，必忤於彼，令其不疑，然後可行其意，即伊、呂之去就是也。
凡趨合倍反，計有適合。
言趨合倍反，雖參差不齊，然後施之計謀，理乃適合。
化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。
言倍反之理，隨化而轉，如連環之屬。然其去就，各有形勢，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情，為之立制也。
是以聖人居天地之間，立身御世，施教揚聲明名也。必因事物之，會觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。
所多所少，謂政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜，然後為之增減，故曰：以此先知，謂用倍反之理知之也。轉化，謂轉變以從化也。
世無常貴，事無常師。
能仁為貴，故無常貴；立善為師，故無常師。
聖人常為無不為，所聽無不聽。
善必為之，故無不為；無稽之言不聽，故無所聽。
成於事而合於計謀，與之為主。
於事必成，於謀必合，如此者與眾立之，推以為主也。
合於彼而離於此，計謀不兩忠。
合於彼，必離於此，是其忠謀不得兩施也。
必有反忤：反於是，忤於彼；忤於此，反於彼，其術也。
既有不兩施，宜行反忤之術。反忤者，意欲反合於此，必行忤於彼。忤者，設疑其事，令昧者不知覺其事也。
用之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。
用之者，謂反忤之術。量者，謂其事業有無。與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。所行之術，雖有大小進退之異，然而至於稱事揚親則一，故曰：其用一也。
必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。
將行反忤之術，必須先定計謀，然後行之，又用飛箝之術以彌縫之。
古之善背向者，乃協四海、包諸侯、忤合之地，而化轉之，然後以之求合。
言古之深識背向之理者，乃令同四海，兼并諸侯，驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之，眾心既從，乃求其真主，而與之合也。
故伊尹五就湯、五就桀，然後合於湯；呂尚三就文王、三入殷，而不能有所明，然後合於文王。
伊尹所以就桀紂者，以忤之令不疑。彼既不疑，然後得合於其真主矣。
此知天命之箝，故歸之不疑也。
以天命系於殷湯文王，故二臣歸二主不疑也。
非至聖人達奧，不能御世；勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不如？
夫忤合之道，不能行於勝己，而必用之於不我若，故知誰不如，然後行之也。
乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。
既行忤合之道於不如己者，則進退縱橫，唯吾所欲耳。
揣篇第七
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡，稱貨財之有無。
多少、饒乏、有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮，孰長孰短？君臣之親，疏孰賢孰不肖？與賓客之知睿，孰少孰多？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之親，孰用孰不用？百姓之心，去就變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰便？能知如此者，是謂權量。
天下之情，必見於權也。善修量權，其情可得而知之。知其情而用之者，何適而不可哉！
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也。其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也。其有惡也，不能隱其情，情Q欲Y必失其變。
夫人之性，甚喜則所欲著，甚懼則所惡彰，故因其彰著，而往極之，惡欲既極，則其情不隱，是以情Q欲Y因喜懼之變而失也。
感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。
雖因喜懼之時，以欲惡感動，尚不知其變。無此者，乃且置其人，無與之語，徐徐更問斯人之所親，則其情Q欲Y所安可知也。
夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者，而知其隱者，此所謂測深揣情。
夫情貌不差。內變者，必見外貌，故常以其外見而知其內隱。觀色而知情者，必用此道，此所謂測深揣情也。
故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情。谋虑情欲，必出於此。
〔审权量，则国事可计；审揣情，则人主可说。至於谋虑情欲，皆揣而后行，故曰：谋虑情欲，必出於此也。〕
乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一也。
言審於揣術，則貴賤成敗，唯己所制，無非揣術所為，故曰：其數一也。
故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情隱匿，無所索之，此謀之大本也，而說之法也。
先王之道、聖智之謀，雖弘曠玄妙，若不兼揣情之術，則彼之隱匿，從何而求之？然則揣情者，乃成謀之本，而說之法制也。
常有事於人，人莫先事而至，此最難為。
挾揣情之術者，必包獨見之明，故有事於人，人莫能先也。又能窮幾盡變，故先事而至，自非體玄極妙，則莫能為此矣。故曰：此難為者也。
故曰：揣情最難守司，言必時其謀慮。
人情，險於山川，難於知天。今欲揣度而守司之，不亦難乎！故曰：揣情最難守司，謀慮出於人情，必當知其時節，此其所以最難也。
故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。
蜎飛蠕動，微蟲耳，亦猶懷利害之心。故順之則喜悅，逆之則勃怒，況於人乎！況於鬼神乎！是以利害者，理所不能無；順逆者，事之所必行。然則順之招利，逆之致害，理之常也。觀此可以成生事之美。生事者，必審幾微之勢，故曰：生事者，幾之勢也。
此揣情飾言，成文章而後論之。
摩篇第八
摩之符也。內符者，揣之主也。
謂揣知其情，然後以其所欲摩之，故摩為揣之術。內符者，谓情欲动於内，而符驗見於外。揣者，見外符，用知內情，故曰：符為揣之主也。
用之有道，其道必隱。
揣者所以度其情慕，摩者所以動而內符。用揣摩者，必先定其理，故曰：用之有道。然則以情度情，情本潛密，故曰：其道必隱也。
微摩之以其所欲，測而探之，因符必應。其應也，必有為之。
言既揣知其情所趨向，然後以其所欲，微而摩之，得所欲而情必動，又測而探之。如此則內符必應。內符既應，必欲為其所為也。
故微而去之，是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知，故成其事而無患。
君既所為，事必可成，然後從之。臣事貴於無成有終，故微而去之爾。若己不同此計，令功歸於君，如此可謂塞窌匿端，隱貌逃情，情逃而窌塞，則人何從而知之？人既不知所以息其所僭妒，故能成事而無患也。
摩之在此，符之在彼，從而應之，事無不可。
此摩甚微，彼應自著。觀者但睹其著，而不見其微。如此用之，功專在彼，故事無不可也。
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉！故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。
釣者露餌而藏鉤，故魚不見鉤而可得；賢者觀功而隱摩，故人不知摩而自服。故曰：主事日成，而人不知也。兵勝由於善摩，摩隱則無從而畏，故曰：主兵日勝，而人不畏也。
聖人謀之於陰，故曰：神；成之於陽，故曰：明。
潛謀陰密，日用不知，若神道之不測，故曰：神也。功成事遂，煥然彰著，故曰：明也。
所謂主事日成者，積德也。用民安之，不知其所以利，積善也。而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。
聖人者，體道而設教，參天地而施化，韜光晦跡，藏用顯仁，故人安得而不知其所利，從道而不知其所以然，故比之神明。
主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以不服，不知所以畏，而天下比之神明。善戰者，絕禍於心胸，禁邪於未萌，故以不爭為戰。師旅不起，故國用不費。至德潛暢，玄風遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服，不知所以畏，比之於神明。
其摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。
凡此十者，皆摩之所由而發。言人之材性參差，事務變化，故摩者亦消息盈虛，因幾而動之。
平者，靜也；正者，直也。喜者，悅也；怒者，動也。名者，發也；行者，成也。廉者，潔也；信者，明也。利者，求也；卑者，諂也。
名貴發揚，故曰：發也。行貴成功，故曰：成也。
故聖所獨用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。
言上十事，聖人獨用以為摩，而能成功立事，然眾人莫不有，所以用之，非道不能成。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成，此三者然後能之。
謀不周密，則失幾而害成；說不悉聽，則違順而生疑；事不必成，則止簣而有廢。皆有所難能任之，而無難者，其唯聖人乎！
故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。
為通者說謀必虛受，如受石投水，開流而納泉，如此則何隙而可得，故曰：結而無隙也。
夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。
夫謀成必先考合於術數，故道、術、時三者相偶合，然後事可成而功業可立也。
說者聽必合於情，故曰：情合者聽。
進說而能令聽者，其唯情合者乎？
故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應於勢，譬猶是也。此言內符之應，外摩也如是。
言內符之應，外摩得類則應，譬猶水流就濕，火行就燥也。
故曰：摩之以其類焉，有不相應者；乃摩之以其欲焉，有不聽者，故曰：獨行之道。
善於摩者，其唯聖人乎！故日獨行之道者也。
夫幾者不晚成，而不抱久而化成。
見幾而作，何晚之有；功成不拘，何抱之久。行此二者，可以化天下。
權篇第九
說之者，說之也。說之者，資之也。
說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。
飾言者，假之也。假之者，益損也。
說者，所以文飾言語，但假借以求人於彼，非事要也。亦既假之，須有損益，故曰：假之者，損益之謂也。
應對者，利辭也。利辭者，輕論也。
謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利故所。
成義者，明之也。明之者，符驗也。
覈實事務，以成義理者，欲明其真偽也。真偽既明，則符驗自□□符驗也。言或反覆，欲相卻也。
難言者，卻論也。卻論者，釣幾也。
言或不合，反覆相難，所以卻論前事也。卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣。故曰：卻論者，釣幾也。求其深微曰釣也。
佞言者，諂而于忠。
諂者，先意承欲，以求忠名，故曰：諂而于忠。
諛言者，博而于智。
博者，繁稱文辭，以求智名，故曰：博而于智。
平言者，決而于勇。
決者，縱舍不疑，以求勇名，故曰：決而于勇。
戚言者，權而于信。
戚者，憂也。謂象憂戚而陳言也。權者，策選進謀，以求信名，故曰：權而于信。
靜言者，反而于勝。
靜言者，謂象清淨而陳言，反者先分不足以窒非，以求勝名，故曰：反而于勝。
先意成欲者，諂也。繁稱文辭者，博也。策進謀者，權也。縱舍不宜者，決也。先分不足而窒非者，反也。
己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者反也。
故口者，幾關也，所以閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。
口者，所以發言語，故曰：口者，機關也。情意宜否，在於機關，故曰：所以關閉情意也。耳目者，所以助心通理，故曰：心之佐助也。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰：窺間見姦邪。耳心目三者，調和而相應感，則動必成功，吉無不利，其所無□□則以順道而動，故曰：參調而應，利道而動者也。
故繫言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。
苟能睹要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，翱翔越越不迷，變易改常而不危者也。
故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。
五色為有目者施，無目不可得而示其五色。五音為有耳者作，故無耳不可得而告其五音。此二者為下文分也。
故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。
此不可以往說於彼者，為彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，為此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。
古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌。眾口爍金，言有曲故也。
口食可以肥百體，故可食也；口言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰：有忌諱也。金為堅物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也。故曰：言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。
可聽在於合彼，可成在於順理，此為下起端也。
是故，智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。
智者之短，不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙，不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。
言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。
人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必有成功也。
故介虫之悍也，必以堅厚；螯蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長而談者，知用其用也。
言介虫之堅厚以自藏，螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長也。故能自免於害，至於他鳥獸，莫不知用其長，以自保全，談者感此，亦知其所用而用也。
故曰：辭言五，曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。
五者有一，必失中和而不平暢。
故曰：病者，感衰氣而不神也。
病者恍惚，故氣衰而不神也。
怨者，腸絕而無主也。
怨者內動，故腸絕而言無主也。
憂者，閉塞而不泄也。
憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。
怒者，妄動而不治也。
怒者鬱勃，故妄動而言不治也。
喜者，宣散而無要也。
喜者搖蕩，故宣散而言無要。
此五者類則用之，利則行之。
此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。
故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過者言依於銳，此其術也，而人常反之。
此量宜發言之術也。不達者反之，則逆理而不免成於害也。
是故，與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。
與智者語，將以其明斯術；與不智者語，以此術教之。然人迷日因久，教之不易，故難為也。
故言多類、事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。
言者條流舛難，故多類也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂。
終日不變，而不失其主，故智貴不妄。
不亂故不變，故其主有常，能令有常而不變者，智之用也。故其智可貴而不妄。
聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
聽聰則真偽不亂，知明則可否自分，辭奇則是非有證。三者能行，則功成事立，故須貴之。
謀篇第十
為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。
得其所因，則其情可求；見情而謀，則事無不濟。
審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉以生奇，奇不知其所擁，始於古之所從。
言審情之術，必立上智、中才、下愚三者，參以驗之，然後奇計可得而生。奇計既生，莫不通達，故不知其所擁蔽，然此奇計非自今也。乃始於古之順道而動者，蓋從於順也。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。
诸同情欲，共谋立事，事若成，后必相亲，若乃一成一害，后必相疏，理之常也。
同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。
同恶谓同为彼所恶，后若俱害，情必相亲，若乃一全一害后必相疏，亦理之常也。
故相益則親，相損則疏，其數行也。此所以察同異之分類一也。
同異之分，用此而察。
故墻壞於隙，木毀於其節，旋蓋其分也。
墻木毀由於隙節，況於人事之變，生於同異，故曰：斯蓋其分。
故變生於事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，進生制，因以制於事，故百事一道，而百度一數也。
言事有本根，各有從來，譬之卉木，因根而有枝條花葉，故曰：變隙然後生於事業，生事業者，必須計謀；成計謀者，必須議說；議說必有當否，故須進退之。既有黜陟，須事以為法，而百事百度，何莫由斯而至，其道數一也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數、明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功。是三才也。
使輕貨者出費，則費可全；使輕難者據危，則危可安；使達數者立功，則功可成。總三材而用之，可以光耀千里，豈徒十二乘而已。
故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。
以此三術，取彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之，故曰：因事而裁之。
故為強者，積於弱也；有餘者，積於不足也。此其道術行也。
柔弱勝於剛強，故積弱可以為強；大直若曲，故積曲可以為直；少則得眾，故積不足可以為有餘。然則以弱為強，以曲為直，以不足為有餘，斯道術之所行，故曰：道術行也。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外。
外陽相親，而內實疏者，說內，以除其內疏；內實相親，而外陽疏者，說外，以除其外疏也。
故因其疑以變之，因其見以然之。
若內外無親而懷疑者，則因其疑而變化之，彼或因見而有所見，則因其所見而然之。
因其說以要之，因其勢以成之。
既然見彼或有可否之說，則因其說要結之；可否既形，便有去就之勢，則因其勢以成就之。
因其惡以權之，因其患以斥之。
去就既成，或有惡患，則因其惡也。以權量之，因其患也，為斥除之。
摩而恐之，高而動之。
患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動之。
微而正之，符而應之。
雖恐動之，尚不知變者，則微有所引據以證之，為設符驗以應之。
擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。
雖有為設引據符驗，尚不知變者，此則或深不可救也。使擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之。如此者，可以計謀之用也。
計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。
公者揚于王庭，名為聚訟，莫執其咎，其事難成，私者不出門庭，慎密無失，其功可立，故公不如私，雖復潛謀，不如與彼要結，二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎。
正不如奇，奇流而不止者也。
正者循理守常，難以速進；奇者反經合義，事同機發。故正不如奇。奇計一行，則流通而莫知止也。故曰：奇流而不止者也。
故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。
其身內、其言外者疏；其身外、其言深者危。
身在內而言外泄者，必見疏也；身居外而言深切者，必見危也。
無以人之所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。
謂其事雖近，彼所不欲，莫強與之，將生恨怒也。教人當以所知，今反以人所不知教之，猶以暗除暗，豈為益哉。
人之有好也，學而順之；人有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之也。
學順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報之，故曰：陰道而陽取之也。
故去之者縱之，縱之者乘之。
將欲去之，必先聽縱。令極其過惡，過惡既極，便可以法乘之，故曰：縱之者，乘之也。
貌者，不美又不惡，故至情托焉。
貌者，謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見善不美，見惡不非。如此者，可以至情托之，故曰：至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。
謂彼情寬密，可令知者，可為用謀，故曰：可知者，可用也。其不寬密，不可令知者，謀者不為用謀也。故曰：不可知者，謀者所不用也。
故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也；見制於人者，制命也。
制命者，言命為人所制也。
故聖人之道陰，愚人之道陽。
聖人之道，內陽而外陰；愚人之道，內陰而外陽。
智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。
智者寬恕故易事，愚者猜忌故難事。然而不智必有危亡之禍，以其難事，故賢者莫得申其計劃，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦難乎！今欲存其亡，安其危，則他莫能為，惟智者可矣。故曰：無為而貴智矣。
智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。
眾人所不能知，眾人所不能見，智獨能用之，所以貴於智矣。
既用見可否，擇事而為之，所以自為也；見不事，擇事而為之，所以為人也。
亦既用智，先己而後人。所見可否，擇事為之，將此自為；所不可見，擇事而為之，將此為人，亦猶伯樂教所親相駑駘，教所憎相千里也。
故先王之道，陰言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿，非獨忠信仁義也，中正而已矣。
言先王之道，貴於陰密。尋古遺言，證有此理，曰：天地之化，唯在高深；聖人之制道，唯在隱匿。所隱者中正，自然合道，非專在仁義忠信也。故曰：非獨忠信仁義。
道理達於此義之，則可與言。
言謀者曉達道理，能於此義達暢，則可與語至而言極矣。
由能得此，則可與穀遠近之義。
穀，養也。若能得此道之義，則可與居大寶之位，養遠近之人，誘於仁壽之域也。
決篇第十一
為人凡決物，必托於疑者，善其用福，惡其有患，害至於誘也。
有疑然後決，故曰：必托於疑者。凡人之情，用福則善，有患則惡。福患之理未明，疑之所由生，故曰：善其用福，惡其有患。然善於決疑者，必誘得其情，乃能斷其可否也。
終無惑偏有利焉，去其利則不受也。奇之所託。
懷疑曰惑，不正曰偏。決者能無惑，偏行者乃有通濟，然後福利生焉。若乃去其福利，則疑者不受其決；若有利於善者，隱托於惡，則不受矣。致疏遠，謂疑者本其利善而決者隱其利善之情，反託之於惡，則不受其決，更致疏遠矣。
故其有使失利，其有使離害者，此事之失。
言上之二者，或去利託於惡，疑者既不受其決，則所行罔能通濟，故有失利罹害之敗，凡此皆決事之失也。
聖人所以能成其事者有五，有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。
聖人善變通，窮物理，凡所決事，期於必成。事成理著者，以陽德決之；情隱言偽者，以陰賊決之。道成志直者，以信誠決之；姦小禍微者，以蔽匿決之。循常守故者，以平素決之。
陽勵於一言，陰勵於二言，平素樞機，以用四者，微而施之。
勵，勉也。陽為君道，故所言必勵於一，一無為也。陰為臣道，故所言必勵於二，二有為也。君道無為，故以平素為主；臣道有為，故以樞機為用，言一也，二也。平素也，樞機也。四者其所施為，必精微而契妙，然後事行而理不難。
於是度以往事，驗之來事，參之平素，可則決之。
君臣既有定分，然後度往驗來，參以平素，計其是非，於理既可，則為之決也。
公王大人之事也。危而美名者，可則決之。
危由高也。事高而名美者，則為決之。
不用費力而易成者，可則決之。
所謂惠而不費，故為決之。
用力犯勤苦，然而不得已而為之者，則可決之。
所謂知之所無奈何，安之若命，故為之決。
去患者，可則決之；從福者，可則決之。
去患從福之人，理之大順，故為決之也。
故夫決情定疑，萬事之機。以正亂治，決成敗，難為者。
治亂以之正，成敗之決，失之亮釐，差之千里。樞機之發，榮辱之主，故曰：難為。
故先王乃用蓍龜者，以自決也。
夫以先王之聖智無所不通，猶用蓍龜以自決，況自斯已下，而可以專己自信，不博謀於通識者哉！
符言第十二
發言必驗，有若符契。故曰：符言。
安徐正靜，其被節無不肉。
被，及也。肉，肥也。謂饒裕也。言人若居位能安徐正靜，則所及人節度，無不饒裕。
善與而不靜，虛心平意，以待傾損。
言人君善與事結，而不安靜者，但虛心平意以待之，傾損之期必至矣。
有主位。
主於位者，安徐正靜而已。
目貴明，耳貴聰，心貴智。
目明則視無不見，耳聰則聽無不聞，心智則思無不通。是三者無擁，則何措而非當也。
以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。
昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，蓋用此道也。
輻湊並進，則明不可塞。
夫聖人不自用其聰明思慮，而任之天下，故明者為之視，聰者為之聽，智者為之謀。若雲從龍，風從虎，霈然而莫之禦，輻湊並進，不亦宜乎！若日月照臨，其可塞哉！故曰：明不可塞也。
有主明。
主於明者，以天下之目視也。
德之術，曰：勿堅而拒之。
崇德之術，在於恢弘博納。山不讓塵，故能成其高；海不辭流，故能成其深；聖人不拒眾，故能成其大。故曰：勿堅而拒之也。
許之則防守，拒之則閉塞。
言許而容之，眾必歸而防守；拒而逆之，眾必違而閉塞。歸而防守，則危可安；違而閉塞，則通更壅。夫崇德者，安可以不弘納哉！
高山仰之可極，深淵度之可測。神明之位術正靜，其莫之極歟！
高莫過山猶可極，深莫過淵猶可測，若乃神明之位，德術正靜，迎之不見其前，隨之不見其後，其可測量乎哉。
有主德。
主於德者，在於含弘而勿距也。
用賞貴信，用刑貴正。
賞信則立功之士，致命捐生；刑正則受戮之人，沒齒無怨也。
賞賜貴信，必驗耳目之所見聞；其所不見聞者，莫不闇化矣。
言施恩行賞，耳目所見聞，則能驗察不謬，動必當功，如此則信在言前，雖不見聞者，莫不闇化也。
誠，暢於天下神明，而況姦者干君。
言每賞從信，則至誠暢於天下。神明保之，如赤子天祿，不傾如泰山，又況不逞之徒，欲奮其姦謀，干於君位者哉！此猶腐肉之齒，利劍鋒接，必無事矣。
有主賞。
主於賞者，貴於信也。
一曰天之，二曰地之，三曰人之。
天有逆順之紀，地有孤虛之理，人有通塞之分。有天下者，宜皆知之。
四方上下，左右前後，熒[火惑]之處安在！
夫四方上下，左右前後，有陰陽向背之宜，有國從事者，不可不知，又螢[火惑]，天之法星，所居災眚，吉兇尤著。故曰：雖有明天子，必察熒[火惑]之所在，故亦須知也。
有主問。
主於問者，須辨三才之道。
心為九竅之治，君為五官之長。
九竅運為，心之所使；五官動作，君之所命。
為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。
賞善罪非，為政之大經也。
君因其政之所以求因與之，則不勞。
與者應彼所求，求者應而無得，應求則取施不妄得應，則行之無怠。循性而動，何勞之有？
聖人用之，故能賞之；因之循理，固能久長。
因求而與，悅莫大焉！雖無玉帛，勸同賞矣！然因逆理，禍莫速焉！因之循理，固能長久者也。
有主因。
主於因者，貴於循理。
人主不可不周，人主不周，則群臣生亂。
周謂遍知物理，於理不周，故群臣亂也。
家于其無常也。內外不通，安知所開。
家，猶業也。群臣既亂，故所業者無常，而內外閉塞，觸途多礙，何如知所開乎！
開閉不善，不見原也。
開閉，即捭闔也。既不用捭闔之理，不見為善之源也。
有主周。
主於周者，在於遍知物理。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。
用天下之目視，故曰：長視。用天下之耳聽，故曰：飛耳。用天下之心慮，故曰：樹明者也。
千里之外，隱微之中，是謂洞天下。姦莫不闇變更。
言用天下之心慮，則無不知。故千里之外，隱微之中，莫不玄覽。既察隱微，故為姦之徒，絕邪於心胸，故曰：莫不闇變更也。
有主恭。
主於恭者，在於聰明文思。
循名而為，實安而完。
實既副名，所以安全。
名實相生，反相為情。
循名而為實，因實而生名，名實不虧，則情在其中。
故曰：名當則生於實，實立自生於理。
名當自生於實，實立自生於理。
理生於名實之德，
無理不當，則名實之德自生也。
德生於和，和生於當。
有德必和，能和自當。
有主名。
主於名者，在於稱實。
轉丸胠亂
二篇皆亡。
或有《莊周·胠篋》而充次第者。按鬼谷之書，崇尚計謀，祖述聖智，而《莊周·胠篋》乃以聖人為大盜之資，聖法為桀跖之失，亂天下者，聖人之由也。蓋欲縱聖棄智，驅一代於混茫之中，殊非此書之意，蓋無取焉。或曰：《轉丸》、《胠篋》者，本經《中經》是也。
鬼谷子本經陰符七篇
陰符者，私志於內，物應於外，若合符契，故曰：陰符。由本以經末，故曰：本經。
〈盛神法五龍〉
五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則陰陽不測，故盛神之道，法五龍也。
盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人，養神之所歸諸道。
五氣，五藏之氣也，謂神魂魄精志也。神居四者之中，故為之長；心能舍容，故為之舍；德能制邪，故為之人。然養事之宜，歸之於道。
道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。
無名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其紀也。言天道混成，陰陽陶鑄，萬物以之造化，天地以生成，包容弘厚，莫見其形，至於化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋。妙萬物而為言者也，是以謂之神靈。
故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。
神明稟道而生，故曰：道者，神明之源也。化端不一，有時不化，故曰：一其化端也。循理有成謂之德，五氣各能循理，則成功可致，故曰：德養五氣也。一者，無為而自然者也。心能無為，其術自生，故曰：心能得一，乃有其術也。
術者，心氣之道。所由舍者，神乃為之化
心氣合自然之道，乃能生術，術之有道由舍，則神乃為之使。
九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。十二者，謂目見色，耳聞聲，鼻受香，口知味，身覺觸，意思事，根境互相停舍。故曰：十二舍也。氣候由之出入，故曰：氣之門戶也。唯心之所操秉，故曰：心之總攝也。凡此皆受之於天，不虧其素，故曰：真人。真人者，體同於天，故曰：與天為一也。
而知之者，內修鍊而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。
內修鍊，謂假學而知之者也。然聖人雖聖，猶假學而知，假學即非自然，故曰：以類知之也。
故人與生一，出於化物。
言人相與生在天地之間，其得一耳！既出之後，隨物而化，故有不同也。
知類在竅，有所疑惑，通於心術，術必有不通。
竅謂孔竅也。言之事類，在於九竅，然竅之所疑，必與術相通，若乃心無其術，術必不通也。
其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。
心術能通，五氣自養。然養五氣者，務令來歸舍，神既來舍，自然隨理而化也。
化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長也。靜和者養氣，養氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不為存而舍之，是謂神化，歸於身謂之真人。
言能化者，在於全五氣。神其一長者，言能齊一志思而君長之，神既一長，故能靜和而養氣，氣既養，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，則四邊威勢，無有不為常存而舍之，則神道變化，自歸於身，神化歸身，可謂真人。
真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛乃能養志。
一者，無為也。言真人養產萬類，懷抱天心，施德養育，皆以無為為之，故曰：執一而產養萬類。至於志意思慮，運行威勢，莫非自然，循理而動，故曰：無為以包也。然通達此道，其唯善為士乎！既能盛神，然後乃可養志者也。
〈養志法靈龜〉
志者察是非，龜者知吉凶，故曰：養志法靈龜。
養志者，心氣之思不達也。
言以心氣不達，故須養志以求通也。
有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多志則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。
此明縱欲者，不能養氣志，故所思不達者也。
故心氣一，則欲不偟；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理達矣。
比明寡欲者，能養其志，故思理達矣。
理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。
和通則莫不調暢，故亂氣自消。
故內以養氣，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。
心通則一身泰，職明則天下平。
將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。
將欲用之於人，謂之養志之術用人也。養志則氣盛，不養則氣衰。盛衰既形，則其所安所能可知矣。然則善於養志者，其唯寡欲乎！
志不養，心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。
此明喪神，始於志不養也。
神喪則彷彿，彷彿則參會不一。
彷彿，不精明之貌；參會，謂志、心、神三者之交會也。神不精明，則多違錯，故參會不得其一。
養志之始，務在安己。己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
安者，謂少欲而心安也。威勢既不分散，神明常來固守，如此則威精分勢，震動物也。上分謂散亡也；下分謂我有其威，而能動彼，故曰：乃能分也。
〈實意法螣蛇〉
意委曲，蛇能屈伸，故實意法螣蛇也。
實意者，氣之慮也。
意實則氣平，氣平則慮審，故曰：實意者，氣之慮。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神明榮，慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。
智不可亂，故能成其計謀；功不可間，故能寧其邦國。
意慮定則心遂安，則其所行不錯，神者得則凝。
心安則物無為而順理，不思而玄覽，故雖心之所不錯，神自得之，得之則無不成矣。凝者，成也。
識氣寄，姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。
寄謂客寄，言氣非真，但客寄耳。故姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胸臆，無復由心矣。
故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。
言心術誠明而不虧，真一守固而不化，然後待人接物，彼必輸誠盡意。智者慮能，明者獻策，上下同心，故能交會也；用天下之耳聽，故物候可知矣。
計謀者，存亡樞機；慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣；則意無所信，虛而無實。
計得則存，失計則亡，故曰：計謀者，存亡之樞機。慮不合物，則聽者不為己，聽不審著，聽既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何？計既失矣。意何所恃，惟有虛偽，無復誠實，故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始，故曰：必在心術始也。
無為而求安靜，五臟和通，六腑精神魂魄固守不動，乃能內視反聽：定志思之，大虛待，神往來。
言欲求安心之道，必寂澹無為，如此則五臟安靜，六腑通和，精神魂魄，各守所司，澹然不動，則可以內視無形、反聽無聲，志慮定，太虛至，神明千萬，往來歸於己也。
以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。
唯神也。寂然不動，感而遂通天下之故，能知於不知，見於不見，豈待出戶牖闚之，然後知見哉！固以不見而命，不行而至也。
是謂道知，以通神明，應於無方，而神宿矣。
道無思也，無為也。然則道知者，豈用知而知哉。以其無知，故能通神明。應於無方，而神來舍。宿，猶舍也。
〈分威法伏熊〉
精虛動物謂之威，發近震遠謂之分。熊之搏擊，必先伏而後動，故分威法伏熊。
分威者，神之覆也。
覆猶衣被也。震神明衣被，然後其職可分也。
故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。
言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。
威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威，而動其勢如其天。
外威既盛，則內志堅實。表裏相副，誰敢當之，物不能當之，物不能當，則我之威分矣。威分動，則物皆肅然，畏其人之若天也。
以實取虛，以有取無，若以鎰稱珠。
言威勢既盛，人物肅然，是我實有而彼虛無，故能以我實取彼虛，以我有取彼無。取之也，動必相應，猶稱珠以成鎰，二十四銖為鎰者也。
故動者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。
言威分勢震物猶風，故能動必有隨、唱必有和。但撓其指，以名呼之，則群物畢至。然後徐徐以次觀其餘眾，猶性安之，各令得所，於是風以動之，變以化之，猶泥之在鈞，群器之形自見，如此則天下樂推而不厭，誰能間之也。
審於唱和，以間見間，動變明而威可分。
言審識唱和之理，故能有間必知，我既知間，亦既見間即能間，故能明於動變，而威可分者。
將欲動變，必先養志伏意以視間。
既能養志伏意，視之其間，則變動之術可成矣。
知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。
謂自知志意固實者，此可以自養也；能行禮讓於己者，乃可以養人也。如此則神存於內，兵亡於外，乃可為之形勢也。
〈散勢法鷙鳥〉
勢散而後物服，猶鳥擊禽獲，故散勢法鷙鳥也。
散勢者，神之使也。
勢由神發，故勢者，神之使。
用之必循間而動。
無間則勢不行，故用之必循間而動。
威肅內盛，推間而行之則勢散。
言威敬內盛，行之又因間而發，則勢自然而散矣。
夫散勢者，心虛志溢。
心虛則物無不包，志溢則事無不決，所以能散其勢。
意失威勢，精神不專，其言外而多變。
志意衰微而失勢，精神挫衄而不專，則言疏外而譎變。
故觀其志意為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊長短。
知其志意隆替，然後可為之度數。度數既立，乃後揣說之圖其事也。必盡圓方之理，變短長之用也。
無則不散勢。散勢者，待間而動，動勢分矣。
散不得間，則勢不行。故散勢者，待間而動，動而得間，勢自分矣。
故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。
五氣內精，然後可以外察虛實之理，不失則間必可知。有間必知，故能不失分散之實也。
動則隨其志意，知其計謀。
計謀者，志意之所成，故隨其志意，必知其計謀也。
勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也。
神不肅察，所以勢敗。
〈轉圓法猛獸〉
言聖智之不窮，若轉圓之無止。轉圓之無止，猶獸威無盡，故轉圓法猛獸。
轉圓者，無窮之計。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，以不測之智而通心術。
聖心若鏡，物感斯應，故不測之智，心術之要可通也。
而神道混沌為一，以變論萬義類，說義無窮。
既以聖心原不測、通心術，故雖神道混沌，妙物杳冥，而能類其萬類之變，說無窮之義也。
智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。
事至然後謀興，謀興然後事濟，事無常准，故形容不同。圓者運而無窮，方者止而有分；陰則潛謀未兆，陽則功用斯彰；吉則福至，凶則禍來，凡此事皆反□□，故曰：事類不同者也。
故聖人懷此之用，轉圓而求其合。
此謂所謀圓方以下六事，既有不同，或多乖謬，故聖人法轉圓之思，以求順通合也。
故興造化者，為始動作，無不包大道，以觀神明之域。
聖人體道以為用，其動也神，其隨也天，故興造教化，其功動作，先合大道之理，以稽神明之域。神道不違，然後發施號令。
天地無極，人事無窮。各以成其類，見其計謀，必知其吉凶成敗之所終也。
天地則獨長且久，故無極；人事則吉凶相生，故無窮。天地以日月不過、陵谷不遷為成；人事以長保元亨、考終厥命為成。故見其計謀之得失，則吉凶成敗之所終，皆可知也。
轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。
言吉凶無常准，故取類轉圓，然聖人坐忘遺鑒，體同乎道，故先知存亡之所在，乃後轉圓而從其方，棄凶而從吉，方謂存亡之所在也。
圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。
圓者，通變不窮，故能合彼此之語；方者，分位斯定，故可錯有為之事。轉化者，改禍為福，故可觀計謀之得失；接物者，順通人情，故可以觀進退之意、是非之事也。
皆見其會，乃為要結，以接其說也。
謂上四者，必見會之變，然後總其綱要而結之，則情偽之說，可接引而盡矣。
〈損兌法靈蓍〉
老子曰：「塞其兌。」河上公曰：「兌，目也。」莊子曰：「心有眼。」然則兌者，謂以心眼察理也。損者謂減損他慮，專以心察也。兌能知得失，蓍能知休咎，故損兌法靈蓍也。
損兌者，幾危之決也。
幾危之理，兆動之微，非心眼莫能察見，故曰：損兌者，幾危之決也。
事有適然，物有成敗。幾危之動，不可不察。
適然者，有時而然也。物之成敗，有時而然；幾危之動，自微至著。若非情適遠心，知機玄覽，則不能知於未兆，察於未形，使風濤潛駭，危機密發，然後河海之量，堙為窮流，一簣之積，疊成山嶽，不謀其始，雖悔何之！故曰：不可不察。
故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。
夫聖人者，勤於求賢，密於任使，故端拱無為，以待有德之士。士之至也，必敷奏以言，故曰：言察辭也。又明試以功，故曰：合於事也。
兌者，知之也。損者，行之也。
用其心眼，故能知之；減損他慮，故能行之。
損之說之，物有不可者，聖人不為辭也。
言減損之說，及其所說之物，理有不可，聖人不生辭以論。
故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。
智者聽輿人之訟，采[艸芻]蕘之言，雖復辨周萬物，不自說也。故不以己能言而棄人之言，既有眾言，故辭當而不煩，還任眾心，故心誠而不偽，心誠言當，志意豈復亂哉！
當其難易，而後為之謀，自然之道以為實。
失事而後謀生，改常而後計起，故心當其難易之際，然後為之謀。謀失自然之道，則事廢而功虧，故必因自然之道，以為用謀之實也。
圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。
夫謀之妙者，必能轉禍為福，因敗成功，追彼而成我也。彼用圓者，謀令不行；彼用方者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀既發，彼不得其常，豈非大功哉！至於謀之損益，皆為生辭以論其得失也。
用分威散勢之權，以見其兌威，其機危乃為之決。
夫所以能分威散勢者，心眼之由也。心眼既明，機危之威，可知之矣。既知之，然後能決之。
故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谿。
言善損慮以專心眼者，見事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯。其猶決水轉石，誰能當禦哉！
鬼谷子·持樞
樞者，居中以運外，處近而制遠，主於轉動者也。故天之北辰，謂之天樞；門之運轉者，謂之戶樞。然則持樞者，動運之柄，以制物也。
持樞謂春生夏長，秋收冬藏，天之正也。
言春夏秋冬，四時運行，不為而自然也。不為而自然，所以為正也。
不可干而逆之。逆之者，雖成必敗。
言理所必有，物之自然者，靜而順之，則四時行焉、萬物生焉。若乃干其時令，逆其氣候，成者猶敗，況未成者？元亮曰含氣之類，順之必悅逆之必怒，況天為萬物之尊而逆之。
故人君亦有天樞，生養成藏。
言人君法天以運動，故曰：亦有天樞。然其生養成藏，天道之行也。人事之正，亦復不別耳。
亦復不別，干而逆之。逆之，雖盛必衰，此天道人君之大綱也。
言干天之行、逆人之正，所謂倒置之。曰：道非義而何？此持樞之術，恨太簡促，暢理不盡，或篇簡脫爛，本不能全也。
鬼谷子·中經
謂由中以經外，發於心本，以彌縫於物者也。故曰：中經。
中經謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救物執窮者，不忘恩也。
振，起也。趨，向也。物有窮急，當振起而向護之，乃其施之，必在能言之士，厚德之人，若能救彼拘執，則窮者懷終不忘恩也。
能言者，儔善博惠。
儔，類也。謂能言之士，解紛救難，雖不失善人之類，而能博行恩惠也。
施德者依道。
言施德之人，勤能修理，所為不失道也。
而救拘執者，養使小人。
言小人在拘執，而能救養之，則小人可得而使也。
蓋士當世異時，或當因免闐坑，或當伐害能言，或當破德為雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。
闐坑謂將有兵難，轉使溝壑，士或有所因，而能免斯禍者，伐害能言，謂小人之道，讒人罔極，故能言之士，多被戮害；破德為雄，謂毀文德、崇兵戰；抑拘成罪，謂人不章、橫被縲絏。戚善謂天下蕩蕩無復綱紀，而賢者守死善道，真心不踰，所謂歲寒然後知松柏後彫也。敗敗自立，謂天未悔禍，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管仲者也。
故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權，制於人者失命。
貴有術而制人，不貴無術而為人所制者也。
是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇鬥隙，綴去卻語，攝心守義。
此總其目，下別序之。
本經記事者紀道數，其變要在持樞、中經。
此總言本經、持樞、中經之義。言本經紀事，但紀道數而已；至於權變之要，乃在持樞、中經也。
見形為容、象體為貌者，謂爻為之生也。
見彼形，象其體，即知其容貌者，謂用爻卦占而知之也。
可以影響形容象貌而得之也。
謂彼人之無守，故可以影響形容象貌，占而得之。
有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必詩書，行不僻淫，以道為形，以聽為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞隙而去之。
有守之人，動皆正直，舉無淫僻，厥後昌盛，暉光日新，雖有辯士之舌，無從而得發，故隱情塞隙，閉藏而去之。
聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接，故商角不二合，徵羽不相配。
商金，角木，徵火，羽水，遞相剋食，性氣不同，故不相配合也。
能為四聲主者，其唯宮乎！
宮則土也。土主四季，四者由之以生，故為四聲主也。
故音不和，則不悲不是，以聲散傷醜害者，言必逆於耳也。
散傷醜害，不和之音，音氣不和，必與彼乖，故言其必逆於耳。
雖有美行盛譽，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調者也。
言若音氣乖彼，雖行譽美盛，非彼所好，則不可如比目之魚、合翼之鳥，兩相須也。其有能令兩相求應，不與同氣者乎。
解仇鬥隙，謂解羸微之仇。鬥隙者，鬥強也。
辨說之道，其猶張弓：高者抑之，下者舉之。故羸微為仇，從而解之；強者為隙，從而鬥之也。
強隙既鬥，稱勝者高其功、盛其勢；
鬥而者盛，從而高其功、盛其勢也。
弱者衰其負、傷其卑、行其名、恥其宗。
鬥而弱者，從而衰其負劣，傷其卑小，污下其名，恥辱其宗也。
故勝者，鬥其功勢，苟進而不知退。
知進而不知退，必有亢龍之悔。
弱者聞哀其負，見其傷，則強大力倍，死而是也。
弱者聞我哀傷，則勉強其力，倍意致死，為我為是也。
隙無極大，禦無強大，則皆可脅而并。
言雖為隙，非能強大，其於扞禦，亦非強大。如是者，則以兵威脅，令從己，而并其國也。
綴去者，謂綴己之繫，言使有餘思也。
繫，屬也。謂已令去，而欲綴其所屬之言，令後思而同也。
故接貞信者，稱其行、厲其志，言可為可復，會之期喜。
欲令去後有思，故接貞信人之稱其行之盛美，厲其志令不怠，謂此美行，必可常為，必可報復，會通其人，必令至於喜悅者也。
以他人之庶，引驗以結往，明疑疑而去之。
言既稱行厲志，令其喜悅，然後以他人庶幾於此者，引之以為成驗，以結已往之心，又明已疑疑至誠。如是而去之，必思而不。
卻語者，察伺短也。
言卻語之道，必察伺彼短也。
故多必有數短之處，識其短驗之。
言多不能無短，既察知其短，必記識之，以取驗之相也。
動以忌諱，示以時禁。
既有其短，則以忌諱動之，時禁示之，其人因以懷懼。
然後結以安其心，收語蓋藏而卻之。
其人既以懷懼，必有求服之情，然後結以誠信，以安其懼心，其向語蓋利而卻之，則其人之恩威，固以深矣。
無見己之所不能於多方之人。
既藏向語，又戒之曰：勿於多方人前，見其所不能也。
攝心者，謂逢好學伎術者，則為之稱遠。
欲將攝取彼心，見其好學伎術，則為作聲譽、合遠近知之也。
方驗之，驚以奇怪，人繫其心於己。
既為作聲譽，方且以道驗其伎術，又以奇怪從而驚動之，如此則彼人，心繫於己也。
效之於驗，驗去亂其前，吾歸誠於己。
人既繫心於己，又效之於時人，驗之於往賢。然後更理其前所為謂之曰：吾所以然者，歸誠於彼人之已如此，則賢人之心，可得而攝。亂者，理也。
遭淫色酒者，為之術音樂，動之以為必死，生日少之憂。
言將欲攝愚人之心，見淫酒色者，為之術音樂之可說，又以過於酒色，必之死地，生日減少，以此可憂之事，以感動之也。
喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後會。
又以音樂之事，彼所不見者，以喜悅之，言終以可觀，何必淫於酒色。若能好此，則性命漫瀾而無極，終會於永年。愚人非可以道勝說，故推音樂，可以攝其心。
守義者，謂守以人義，探心在內以合也。
義，宜也。宜探其內心，隨其人所宜，遂人所欲以合之也。
探心深得其主也。從外制內，事有繫由而隨也。
既探知其心，所以得主深也。得心既深，故能從外制內，內由我制，則可何事不行，故事有所屬，莫不由隨之也。
故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。
小心以探心之術，來比於君子，必以左道用權。凡事非公正者，皆曰小人，反道亂常，害賢伐善，所用者左，所違者公，百慶昏亡，萬機曠紊，家破國奪，不亦宜乎！
非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。
道謂中經之道也。
