总有朋友留言给我，问我说：“市面上各种有关《论语》解释的书籍，到底有什么区别呢？什么是好？什么是坏？”说实话，只要是在正规渠道出版的书籍作品，对于《论语》大多数章节的注解基本是大同小异的。我的版本亦如此。
但是为什么还会有高下之分呢？作者本人对一些关键的，特别是那些容易产生歧义的语句，他怎么解读。
拿我个人为例，我接触《论语》的时候还在读书，最近十几年把重点放在儒家经典的讲学上，期间我研究了中外400多家注解，比较有心得的有十几处，和世面上流行的解读不太一样。
换句话说，如果你想了解我解读的《论语》有什么特色？你可以先从这10句话入手。
1
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
——《学而篇1·1》
孔子说：“学了做人处事的道理，并在适当的时候印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也感到快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也是君子的风度吗？”
这句话比较有争议的地方是“学而时习之”的“时”，很多人翻译为“时常”，但我认为翻译为“恰当的时候”更恰当。
在古代，“时”较少当做“时常”讲，当做“时机”讲的时候较多。好比春耕、夏耘、秋收、冬藏一样。譬如，孟子把圣人分成四种，认为孔子是“圣之时者也”，意思是孔子在适当的时候该怎样就怎样。
而且，学习时常复习，就会觉得很愉快吗？这没有道理。学习过后，在适当的时候进行练习、加强理解，就感到愉快，这样才说得通。
2
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
——《学而篇1·3》
《阳货篇17·17》
孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络，这种人很少有真诚的心意。”
很多人把这句话翻译为“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”一个人只是和别人花言巧语、和颜悦色，怎么就没有了仁心呢？这个很明显是不了解“仁”代表的意义，根本不知道孔子在说什么。
“仁”在这里译作“真诚的心意”。因为巧言令色只注意到言和色，只是对外，忽略了内在的真诚。
需要强调的是，“鲜矣”不是“完全没有”。与人交往时，为了互相尊重，顺利交换意见，没有人会反对“巧言令色”，但是要特别提醒自己是否“真诚”。少了真诚就无法自觉其向善的要求。
孔子的目的，无非是希望人可以保有内在真诚的情感，如果一个人能把两者结合，内外合一，这种人是很值得交往的。
3
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”
——《为政篇2·2》
孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括，可以称之为‘无不出于真情’。”
有人解释道：《诗经》的思想是无邪的。这就有疑问了，《诗经》是谈思想的吗？另外，思想的主体是个人，能保证作者的思想无邪吗？能保证编者的思想无邪吗？能保证读者的思想无邪吗？显然不能。
“思无邪”一语出自《诗·鲁颂·駉》，“思”不是指心思，而是句尾或者句首助词，无含义；“无邪”，描写的是马向前直行时勇健的样子。这是文学作品中对“真诚”的描写。
《诗经》之所以感人，就在于它的真诚，不矫揉造作，不堆砌文辞。所以“思无邪”的意思是：一切出自真诚。
人时常戴着面具与人交往，因为担心会吃亏、上当或被别人欺负，所以有各种自我保护的措施，唯独没有真诚的心意。人活在世界上只要真诚，就可以重新开始。
4
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
——《为政篇2·16》
孔子说：“批判其他不同立场的说法，难免造成争论不休的祸害。”
这里的“攻”字，有人译成“研究”，但我认为在此是指“批判”。
“攻”字在《论语》里，还有好几处做“批判”解。譬如，孔子的学生冉有在政治方面很有才华，但是他不但没有照顾百姓，反而替他的老板季氏增加税收，所以孔子叫学生“鸣鼓而攻之”（《先进篇11·17》）。
“异端”在中国古代即“与我不同的主张”，并不代表一定不对。孔子希望大家“道不同，不相为谋”（《卫灵公篇15·40》），但不必互相批判。
有些人认为“斯害也已”是指祸害就会结束。批判不同立场的说法，祸害就会结束吗？其实，祸害才刚刚开始。
孔子的原则是，不要批判别人，因为批判不同立场的说法，难免会造成争论不休的祸害。所以我们应该只谈自己的想法，不与人争吵。
自古以来不同学派互相批判，造成许多祸害。不过，如果不用“攻”，而改以互相切磋请益，则未尝不能促进学术进步。孔子在做人与为学上显然都比较宽容。
5
子曰：“吾十有（ｙòｕ）五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而（耳）顺，七十而从心所欲不逾矩。”
——《为政篇2·4》
孔子说：“我十五岁时，立志于学习；三十岁时，可以立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，可以领悟天命；六十岁时，可以顺从天命；七十岁时，可以随心所欲都不越出规矩。”
关于“耳顺”，历来众说纷纭。“耳顺”按字面意思理解，就是不管别人怎么说，我的耳朵都听得很顺。如此一来，岂不是乡愿了吗？这显然不合孔子的原意。
我认为，“六十而（耳）顺”，“顺”是指行动，用行动来表示顺从天命。由知天命而畏天命（《季氏篇16·8》），然后对天命的具体要求必须顺从与实践。
有些人则认为耳顺就是顺耳，这也很难说得通。也有些人认为六十岁时人生的境界与耳朵有关，因为圣人的“圣（聖）”字，左边是耳朵，所以“六十而耳顺”与此有关。但是，孔子曾说：“若圣与仁，则吾岂敢？”（《述而篇7·34》），可见这种说法也不对。
我把“耳”字放在括号里，因为我认为它是衍文，理由如下：
一、孔子自述的六个阶段，都是直接以动词描写修行的进展，不宜有例外。
“耳”字在《论语》里面只出现了四次，有两次为语气词：一次在《阳货篇17·4》：“前言戏之耳。”另一次在《雍也篇6·14》：“女得人焉耳乎？”而《泰伯篇8·15》提到：“洋洋乎盈耳哉！”这里的“耳”字指耳朵。由此推知，“耳”字在原文里并不重要。
二、敦煌石经的版本是“六十如顺”，无耳字。
三、孟子私淑孔子，谈到“顺乎天”，他在宣称“舍我其谁”时，正是想要顺天命。
如果“耳顺”如此重要，后代在研究时一定会引申其理，但是，孟子未曾提起过耳顺。《易传》中“顺天命”一词，至少出现了三次。由此可知，“六十而耳顺”的“耳”字，很可能是学生抄写之误。
四、顺天命与孔子生平事迹完全相应，耳顺则无合理的解释。孔子周游列国，两度遭逢杀身之祸。当生命面临威胁时，他立即诉之于天。
五、先秦典籍中从未谈及“耳顺”，倒是一再谈到“顺天命”、“顺乎天”等。
一般，生死攸关时一个人的信仰才能体现出来。所以“六十而顺”是说：天是我所信仰的，我现在正在顺天。最好的证据是仪城的封疆官员请见之后，公开说：“天下之无道也久矣！天将以夫子为木铎。”（《八佾篇3·24》）
总之，从孔子的思想和儒家思想的演变中，都找不到“耳顺”的合理解释。将孔子此话和他生平的行为互相印证，可以确定，“六十而顺”是指顺天命。
另外5句我对《论语》的注解，本周四推送。
图片 | 蔡志忠
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