辩方是，哲学家、无神论者罗素（Bertrand Russell，1872 – 1970），和天主教神学家、有神论者科普尔斯顿（Frederick Copleston，1907 –1994）神父。此辩论以录音的形式留存，1948年在英国BBC广播电台播出。
（译者：姜琳荭）
科普尔斯顿：
我先作一个简短的说明，然后我们再继续讨论。为了清晰明了，我会把我们的辩论分成几个不同的阶段。首先，我要讲，我们都知道这个世界上至少有这么一群“存在物”，自身不包含自己存在的理由。比如，我靠父母过活，而我现在靠空气、靠食物，等等。那么，第二，世界简单来讲就是一个真实的或者幻想出的集合，或者独特个体的集合物，而它们自身也不包含自己存在的理由和意义。我们没有一个世界通用的定义去解释事物是怎样形成的，除了我们知道人类不是这些事物的一员。因此，我想说的是，因为事物或者事件存在，又因为我们凭借经验接触的事物，自身不能解释其存在的理由，那么这个“存在的理由”或者说一切事物存在的理由，都必须来自外部，而这个理由，就是神的存在。那么对神而言，要是他本身包含了解释其本身为何存在的理由，要么没有包含。如果包含了，那么太好了，如果没有包含，我们必须继续深入探讨，但是如果我们无限地讨论下去，那么“存在”这个概念就无从解释了。所以，为了解释“存在”这个词，我们讨论的这个神，必须包含了他自身存在的理由，也就是，这存在物不能不存在。
罗素：
你的这段陈述引起了我的很多想法，我甚至不知道从何说起，但是我认为，为了回答你的论据，我想我该说的最好一点，就是关于“必然的存在”的问题。我认为，“必然”这个词，只能用于修饰某种命题，而且，事实上，只能用来修饰分析性问题，比如说，这个命题因本身自相矛盾而不能被否定，除非你能证明这个存在物的存在，是本身自相矛盾而不能被否定的，否则我不会接受这样一个必然的存在。而且我想知道的是，你接受莱布尼茨关于“推理的真理”和“事实的真理”的论调吗？而我认为，推理的真理，是非常必须的。
科普尔斯顿：
我当然不同意，莱布尼茨关于推理的真理和事实的真理的想法。因为，对他而言，从长远的角度来看，只是分析命题，我不想再这里讨论如何赞成莱布尼茨的哲学，我已经用了他对于偶然性的论证去解释这个“必然的存在”，而这个论据建立再充足理由律的基础上，这仅仅是因为对我而言他的理论作为一种构想，很好的解释了，什么是对于“上帝是否存在”这个形而上学争论的基础。
罗素：
但是，对我来讲，“必然的存在”必须用分析去证明，我不知道它还能有什么其他意图，而分析命题总是非常复杂的，而且逻辑上讲总是靠后的。“非理性的动物是动物”是一个分析命题，但是“这是动物”就永远不是分析命题。事实上，所有分析性的命题，都是建立在最初的命题之上的。
科普尔斯顿：
听一下这个命题，“如果世界上有一种偶尔的存在，那就会有一个必然的存在”，我认为这个假设命题是一个必要的命题。如果你认为每个必要的命题都是分析命题的话，那么，为了使我们不在使用词语上发生歧义，我同意把这个命题定义未分析命题，虽然我不认为这是一个永真命题，然而一个必然的命题得以存在，必须建立在“存在的偶尔性产物”的假设上，一个偶然性产物实际上是存在的，这个事实我们必须用经验去发现。而因此，“一个偶然性的产物实际上是存在的”，就不能是一个分析命题。虽然你要知道，我持有的观点仍然是，如果有一个偶然性的产物，那么这个产物必然是“必然的存在”之后产生的。
罗素：
对我而言，这样的讨论很难进行，因为我不承认所谓的“必然的存在”这样的观点，我也不承认为何要叫世界上其他的所有事物，是所谓的“偶然的产物”，这些语句对我来讲没有任何意义，它们只存在于我所抛弃的逻辑之中。
科普尔斯顿：
一个偶然的产物的含义是，它内在没有对自己存在的充分解释，这是我对偶然产物的定义。你我都知道，如果我们不提及我们以外的其他人，诸如父母，我们无法解释自己的存在，而一个必然的存在物，也就是一个必须，而不能不存在的事物，你也许会说，没有这样的事物。但是如果你不理解我所讨论的这个词语，你就无法说服我。你如果不理解它们，那么你又怎么敢说，这种事物不存在呢？
罗素：
对我而言，以上你所说的将我们拉回到了本体存在论，本体存在论强调一个存在物，而这个存在物的本质包含着对自身存在的解释，那么这个事物的存在就是分析性的。这对我来讲是不可能的，而它引出了另一个问题，“存在”这个词是什么含义。我认为，一个被命名的事物并不能很大意义上就证明它的自身存在性，除非这个事物能被描述，而那种存在，事实上，是不能被证实的。
科普尔斯顿：
我认为，“T.S. 艾略特存在”这句话，是个不成形的句子，也许我们该说，“《大教堂的谋杀》的作品，T.S. 艾略特，存在”。那么你是不是认为，“世界存在的起因”这个命题是内有含义的？你可以说，世界存在没有起因，但是却不能说这个命题没有意义。把它用疑问句的形式说出来，就是“世界有起因吗？”或者“世界的起因”存在吗？大多数人能理解这个问题，就算他们在答案上会有分歧。
罗素：
“'世界的起因’存在吗？”这个问题当然有意义，但是如果你说，“存在，上帝就是这个世界的起因”，你在这里把上帝当作一个专属名词，但是“上帝存在”却并不是一个有含义的表达，而这就是我想表达的观点。由于这个或那个存在不是一个分析命题，我们就不能用这个去解释一个问题。比如说，你出一个题目，“圆的方形存在”，但是，“'圆的方形存在’存在”，这看来似乎是个分析命题，但是其他它根本不存在。
科普尔斯顿：
它的确不存在，但是如果你对什么是存在没有概念的话，你不能说它不存在。而就“圆的方存在”这个题目来讲，它没有意义。
罗素：
我同意。这个就是一种变化了说法的，我对所谓“必然的存在物”的看法。
科普尔斯顿：
我觉得我们的讨论似乎陷入了僵局。对我来讲，“必然的存在物”是必须而且不得不存在的，这个定义对我来讲有意义，对你却没有。
罗素：
让我们稍稍走得深一点，一个必须而且不得不存在的事物，对你而言，应该是其本质就是存在的一个事物。
科普尔斯顿：
是的，一个本质就是存在的意义的事物，但是我不想就上帝的本质，而展开对上帝存在性的讨论，因为我们都没有一个对上帝本质的清晰认识，我认为我们应该从世界对上帝的经验展开讨论。
罗素：
我明白这其中的区别。但是，同时，对于这个全知的存在物，我们应该会说，“这就是本质即是存在的存在物”。
科普尔斯顿：
是的，如果有人能见到上帝，他就会立刻发现上帝必然存在的原因。
罗素：
我的意思是，有那么一个存在物，它的本质即是存在，虽然我们不清楚它的本质是什么，我们只知道这个事物存在。
科普尔斯顿：
是的，我要再说一句，我们所不知道的，是推演出的它的本质，我们只是通过在这世界中得到的经验，而得出的它的本质并意识到它的存在。有人会说，那么其本质和存在应该是一样的，如果上帝的本质和上帝的存在不是对等的，那么其存在意义的充足理由，就需要在上帝之上被找到。
罗素：
所以所有这一切都转到了充足理由这个问题上，我不得不说你没有用我可以理解的方式，定义什么是充足理由。充足理由是什么意思？你是指起因吗？
科普尔斯顿：
没这个必要。起因是充足理由的一种，只有偶然性产物才有起因，上帝就是他自己的充足理由，而他却不是自己的起因。我所提出的充足理由，其意思是指，对某种存在物之所以存在的充分解释。
罗素：
但是什么才算是充分解释呢？比如说我要用火柴点火，对于这个时间的充分解释是，我在火柴盒上摩擦它。
科普尔斯顿：
对于实际目的来讲，是的。但是理论上来讲，这样的解释是片面的，一个充分解释应该是最终最完全的解释，没有任何其他解释的可以再添加到解释里。
罗素：
那么我们只能说你在找一种不可能被找到的东西，而且你也不应该期望找到它。
科普尔斯顿：
我们没有找到，这样说没错，我们不应该去找，这样说似乎有些武断了。我试图去寻找原因，在这里就是指事物的起源，组成我们这个宇宙的实际的或是幻想的全体。那么你认为，整个宇宙，或是我的存在，或者其他的存在形式，都是不可理解的？
罗素：
我不能说宇宙不可以被解释，我认为它没有解释。在我看来，可理解是另一回事，可理解的，是一个自己本质的属性，而不是指它和其他事物的关系。
科普尔斯顿：
我的观点是，除了上帝的存在，我们所谓的世界本质上是不可理解的。我不相信一系列的时间的无限大，我的意思是在同一水平层级上不可能无限大，如果这样的无限大可以被证明，那么它和这个情况没有任何关系。如果你无限地得到巧克力，你最终得到的还是巧克力而不是一头羊，如果你把巧克力堆加到无限，那么你可以推测到你会得到无限多的巧克力，所以如果你无限地堆加偶然性产物，那么到最后你得到的仍然是偶然的产物，而不是必然的产物。在我看来，无限的一些列偶然产物，和只有一个偶然性产物一样无法解释自己的起因。然而，你却说，我们去质询某个事物存在的解释这个做法是不对的。
罗素：
如果你想去解释某个事物，当然可以。你只要能够找到它的起因就可以了。
科普尔斯顿：
为什么要局限于一个事物呢？为什么不把问题发展到所有事物上呢？
罗素：
因为我不认为所有的事物都有解释，对于“起因”的概念，是来自于我们对某个事物的观察，但是我不认为，这就可以假设所有的事物都有起因。我可以向你说明我认为你错的地方，每个人都有母亲，那么就你而论整个人类因此都有一个母亲。但是很显然的人类没有什么共同的母亲，这是一个不同的逻辑领域。
科普尔斯顿：
如果我说，每一个事物都有一个能被经验得出的起因，因此，整个系列都能从经验得出的起因，这两句话是等同的，但是我不是这么说的。我的意思是，如果每个事物都有一个经验论的起因，如果你坚持无限一些列的起因的话，但是无限一系列的这种起因，并不能足以解释整个事件。因此，这一系列事件一定有一个至高无上的起因。
罗素：
但是你所指的是，不仅仅是每个事物都需要一个起因，整个世界作为一个整体也需要一个起因，对于这个假设我觉得你没有任何根据，如果你给我一个根据，我会洗耳恭听。 科普尔斯顿： 一系列的事件，要么是“被起源”，要么就不是“被起源”的。如果是前者，那么在这一系列事件之外必然有一个使其发生的存在，而如果它不是被起源的，那么它必须是自足的。而如果是自足的，那么这就是我们所谓的必然的，但是我们都认同这个世界包含的每个事件都是偶然性产物，而这些偶然性产物的总和不能证明这个整体。因此，整体不是不然的，而我也要质疑，“世界就是出现了，而且不能被解释”，这个陈述的逻辑性。我觉得科学家们都是被自然的，有序和可理解性的假设所引导的，物理学家们似乎是私定成规的假设。一定程度上讲，他们都是在调查本质，并且寻找事件的起因，就像侦探总是假定，一定程度上讲谋杀案都需要寻找作案动机。形而上学着总是认为，应该去寻找现象的原因或者理由。我不是康德派学者，我认为他们和物理学家一样理由正当。当萨特说世界是无理由的时候，我认为他没有充分考虑，“无理由”的这个词所带来的暗示。 罗素： 我认为，你所作的延申是不正当的。物理学家在寻求起因，这并不必然意味着每个事物都有起因，一个人在寻找黄金的时候，也不会假设到处都是黄金，如果他找到黄金了，很好，如果没有找到，那是他的运气差，这个和物理学家寻求起因的道理是一样的。而对于康德，不能假装知道他的所指，我也没有试图去理解他。但是对我而言，世界是可以被解释的这个概念是错误的，我不明白为什么人们期望这个世界有什么解释。 科普尔斯顿： 但是你的一般观点是，去探寻世界的起因，这个问题是不合理的？ 罗素： 是的，这是我的观点。 科普尔斯顿： 如果这个问题对你来讲没有任何含义，那么我们谈论下去就没有什么意义了，对吧？ 罗素： 是的，很难。
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