1.孔子与《论语》
孔子（约公元前551——前479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑（今山东省曲阜县东南）人。孔子是儒家学派的创始人，是我国伟大的思想家和教育家。
他生当“礼崩乐坏”的奴隶制末期，他周游列国，想用自己的一套学说挽救天下的危亡。他的学说的基本心是“仁”，讲“礼”。而在当时孔子的学说根本行不通。他“知其不可而为之”的积极态度固然感人，但他在政治上的遭遇只能是一个失败者。孔子一生除在鲁国做过短暂的司寇以外，只是以讲学授徒毕其一生。作为一个伟大的教育家，孔子提倡“有教无类”，其门下弟子甚众，为文化的普及与传播作出了巨大的贡献。孔子晚年除授徒外，还整理过《诗》、《书》、《易》、《春秋》等典籍。孔子学说自汉代开始被奉为封建文化的正统，孔子也获得了“至圣”的尊号。孔子的思想精华部分不仅对我国文化的发展产生了深远的影响，也是世界珍贵的文化遗产，孔子也因此而成为世界十大历史名人之一。
《论语》是一部语录体散文集，是记载孔子及其弟子言行的一部珍贵文献，由孔子的再传弟子编纂而成。《论语》虽然是一部思想、学术著作，但它的语言的记述者们，在记录时往往对孔子及其弟子等人的仪态、举止、说话时的口吻、情感，以至音容笑貌等都给予了充分的描绘，能显现出人物的情感与个性特征。同时，其语言洗练，含意丰富，风格明快。故而有相当的文学价值，在中国散文发展史上占有重要的地位。
2.内容分析
[原文]：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）
[译文]：孔子说：“我十五岁，有志于学习；三十岁（懂得礼仪），说话做事都有把握了；四十岁（掌握了各种知识），不致于迷惑了；五十岁，懂得了天道；六十岁，对别人的言语能分辨真假，判明是非；到了七十岁，便可随心所欲而不逾越规矩”。
[解说]：这是孔子对自己一的总结。一个人如果对自己的过去都不能作出客观的评判，那么这个人一定是浑浑噩噩之辈，一日“三省吾身”的孔子则是清醒的。一个人应当不断地对自我进行回溯与反思。只有这样才能总结经验，吸取教训，才会有更加充实而美丽的人生。同时，从“圣人”的人生轨迹中我们可以看出，人没有“生而知之”，只有“学而知之”，人生是不断学习，不断自省，不断前进的过程。故与时俱进是人生永远的课题。
[原文]：子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。"（《论语·里仁》）
[译文]：孔子说：“富与贵是人人都想得到的。不用正当的方法得到它，（君子）不接受；贫与贱是每个人都厌恶的，不用正当的方法抛弃它，（君子）不逃避。君子抛弃了仁德，如何能成就名声？君子没有一顿饭的工夫离开仁德，就是在仓促匆忙时也一定和仁德同在，就是在颠沛流离时也一定与仁德同在。”
[角说]：孔子对待富贵与贫贱的态度是发人深省的。作为君子，无论得到富贵，还是抛弃贫贱都必须“有道”，即必须讲究“仁”。孔子反对不择手段地趋富贵而弃贫贱。推而广之，我们对待自己喜欢的一切东西，应当取之有道；而对于自己所厌恶的一切东西，也应当弃之有道，如何能做到这一点呢？向君子看齐，君子无论何时何地，即使身处穷途也与“仁”相伴相依，只有这样，人生的取舍才会归于仁而合于道。
[原文]：樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”（《论语·雍也》
[译文]：樊迟问怎样才算有智慧，孔子说：“专心致力于为人民的合理事务上，严肃地对待鬼神而不企图去接近它，可说是有智慧。又问什么叫做仁德，孔子说：有仁德的人付出一定的努力，然后有所收获，就可以说是有仁德了。”
[解说]：孔子对于“知”（智）与“仁”的解释都具有现实针对性，可以看出孔子对“敬鬼神”而不“务民之义”的统治者的不满，同时他又反对那些不劳而获、坐享其成的行为。
[原文]：子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《论语·子罕》
[译文]：孔子杜绝四种蔽病：不凭空揣测，不绝对否定，不拘泥固执，不自以为是。
[解说]：孔子“四毋”乃四种美德，足见“圣人”之人格魅力。
[原文]：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目”。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《论语·颜渊》）
[译文]：颜渊向孔子请教仁，孔子说：“克制自我，使言行都合于礼，就是仁。一旦做到了这一点，天下的人都称赞你是个仁人。仁德的实践，完全凭自己，难道还依靠别人吗？”颜渊说：“请问仁的纲要是什么？”孔子说：“不合乎礼的事不去看，不合乎礼的话不要听，不合乎礼的话不要说，不合乎礼的事不要做。”颜渊说：“我虽然不聪明，但是我愿意照您说的去做。”
[解说]在这一则孔子与颜渊的对话中可以看出，孔子是从另外一个侧面来谈“仁”，它能给我们几个方面的启示：其一，人生而有欲望，如果不加克制，任其泛滥，就会变成贪欲，于己于人都是一种灾难；其二，道德的修养完全属于个人行为，人只有克服自身缺点才能完善自己。韩非子说，志之难者，不在胜人，在自胜也。自己常常是自己最大的敌人，战胜他人有时并非难事，难的是战胜自己，不断进行自我反思，自我超越。所谓“自胜者强”、“自胜者雄”。其三，道德的修持是很具体的，应当落实到日常生活中的每一件事上。孔子告诫弟子，对“非礼”的东西要“勿视”、“勿听”、“勿言”、“勿动”，一切从点滴做起，所谓“一滴可以反映太阳的光辉”，“一粒沙里可以看见一个世界”。只有足踏实地地做好了每一件平常的事，那么，你的言行举止就合乎礼了，你就是一个高尚的人。
[原文]：或曰：“以德报怨何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪向》）
[译文]：有人说：“用恩惠来报答怨恨，怎么样？”孔子说：“又用什么来报答恩惠呢？”（应当）用正直来报答怨恨，用恩惠来报答恩惠。”
[解说]：德与怨相辅相成。现实生活中往往有以怨报德、怨怨相报的现象。以怨报德，谁还愿意行德？谁还愿意在危难时予人以救助？怨怨相报，没完没了，君不见，武林中，多少刀光剑影，血雨腥风全由怨怨相报或冤冤相报所引起，由此酿成多少人间惨剧。施恩者不一定要图报，但受恩者则应当“点水之恩，以涌泉相报”，那么，人类就会多一些美好，少一些丑恶，人类就能诗意地栖居于大地上。
[原文]：子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货》）
[译文]：孔子说：“弟子们为什么没有人研习《诗经》？读《诗经》可以培养想象力，提高观察力，可以懂得如何与人相处，还可以学得其中的讽刺手法。从近处说，可以运用其中的道理来侍奉父母；从远处说，可以用来服事君主。还可以获得许多关于鸟兽草木方面的知识。”
[解说]：相传孔子是《诗经》的删定者，他对《诗经》是深有研究的，他不止一次点评《诗经》，如他说“《诗三百》，一言以蔽之，曰：思无邪。”在这里，孔子由《诗》而论及文学的多方面的功能，文学应当是善与美的统一。它能使人们在审美愉悦中获得知识，提纯精神，修炼人格。难怪曹丕在《典论·论文》中说文章是“经国之大业，不朽之盛事”。可见，孔子对《诗》的这一评说在文学批评史上的重大影响。
[原文]：子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《论语·尧曰》
[译文]子张问孔子：“怎样才能从政？”孔子说：“尊重五种美德，摒弃四种恶行，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子给人民以恩惠，而自己却无所耗费；劳动百姓，百姓却不怨恨；自己有所求但不贪得无厌；庄重矜持而不骄横；威严而不凶猛。”子张问：“怎样才能给人民以恩惠，自己却无所耗费？”孔子说：“就着人民能得到利益之处而让他们得利，这不就是给人民以恩惠而自己无所耗费吗？选择适合于劳动（的时间和人）再去劳动他们，又有谁来怨恨呢？自己想要仁德就获得了仁德，又贪求什么呢？无论人数多少，无论势力大小，君子都一视同仁，毫不怠慢，这不就是安泰矜持而不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不邪视，庄严地使人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗？”子张问：“四种恶行又是什么呢？”孔子答道：“不加教育便加杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；命令松弛却突然要求限期完成叫做贼；给人财物，出手吝啬，叫做小气。”
[解说]：这是《论语》中篇幅较长的段落之一，是孔子“为政以德”思想的具体阐发。这里所说的“尊五美，屏四恶，斯可以从政”，不仅是对当时的统治者苛刑暴政的抨击，透露出强烈的现实批判精神，即使对于今天的“从政”者也不失为一种警策。如果从政者都能做到“尊五美、屏四恶”，那么人民就能安居乐业，社会就能安宁太平，为政者也就能如孔子所说：“譬如北辰，居其所而众星共之”，得到人民的拥戴。
3.艺术特色
①语言简练入神，言得而义丰。如孔子对其一生的总结，不到40字，条理清楚，总结全面，这恐怕是最为简练的自传了。再如对《诗》之功用的归纳——兴、观、群、怨，简结而又深刻。
②善于用对偶、排比等修辞手法，如对待富贵、贫贱的态度；对“五美”、“四恶”的解说，前者为对偶，后者为排比，气势充沛而富有文采。
(End)
[译文]：孔子说：“弟子们为什么没有人研习《诗经》？读《诗经》可以培养想象力，提高观察力，可以懂得如何与人相处，还可以学得其中的讽刺手法。从近处说，可以运用其中的道理来侍奉父母；从远处说，可以用来服事君主。还可以获得许多关于鸟兽草木方面的知识。”
[解说]：相传孔子是《诗经》的删定者，他对《诗经》是深有研究的，他不止一次点评《诗经》，如他说“《诗三百》，一言以蔽之，曰：思无邪。”在这里，孔子由《诗》而论及文学的多方面的功能，文学应当是善与美的统一。它能使人们在审美愉悦中获得知识，提纯精神，修炼人格。难怪曹丕在《典论·论文》中说文章是“经国之大业，不朽之盛事”。可见，孔子对《诗》的这一评说在文学批评史上的重大影响。
[原文]：子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《论语·尧曰》
[译文]子张问孔子：“怎样才能从政？”孔子说：“尊重五种美德，摒弃四种恶行，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子给人民以恩惠，而自己却无所耗费；劳动百姓，百姓却不怨恨；自己有所求但不贪得无厌；庄重矜持而不骄横；威严而不凶猛。”子张问：“怎样才能给人民以恩惠，自己却无所耗费？”孔子说：“就着人民能得到利益之处而让他们得利，这不就是给人民以恩惠而自己无所耗费吗？选择适合于劳动（的时间和人）再去劳动他们，又有谁来怨恨呢？自己想要仁德就获得了仁德，又贪求什么呢？无论人数多少，无论势力大小，君子都一视同仁，毫不怠慢，这不就是安泰矜持而不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不邪视，庄严地使人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗？”子张问：“四种恶行又是什么呢？”孔子答道：“不加教育便加杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；命令松弛却突然要求限期完成叫做贼；给人财物，出手吝啬，叫做小气。”
[解说]：这是《论语》中篇幅较长的段落之一，是孔子“为政以德”思想的具体阐发。这里所说的“尊五美，屏四恶，斯可以从政”，不仅是对当时的统治者苛刑暴政的抨击，透露出强烈的现实批判精神，即使对于今天的“从政”者也不失为一种警策。如果从政者都能做到“尊五美、屏四恶”，那么人民就能安居乐业，社会就能安宁太平，为政者也就能如孔子所说：“譬如北辰，居其所而众星共之”，得到人民的拥戴。
3.艺术特色
①语言简练入神，言得而义丰。如孔子对其一生的总结，不到40字，条理清楚，总结全面，这恐怕是最为简练的自传了。再如对《诗》之功用的归纳——兴、观、群、怨，简结而又深刻。
②善于用对偶、排比等修辞手法，如对待富贵、贫贱的态度；对“五美”、“四恶”的解说，前者为对偶，后者为排比，气势充沛而富有文采。
(End)
