我们现在最早反映古人用香历史的物品，是 “红山文化”、“青浦文化”、“龙山文化”遗址出土的陶香炉和战国时期的铜质博山炉。它们留下了香在数千年前人们生活中的身影，至今好像仍在散逸着那千年的余香。从其造型到功用的设计，是熏香养生和疗疾的器物。从其尺寸及工艺的精美来看它们是典型的室内用具，不仅适用而且还有着装饰或其他作用。
实际上汉代开始，香除了养性养生的作用被更加重视以外，香及香具也成为了权利和身份的象征。皇帝用玉炉、皇后金炉、皇子错金炉……大臣铜炉。不同的香气也代表不同的身份，有着不同的作用。
古人的香是内涵丰厚的妙物。它是芳香的，有椒兰芬茝，沉檀脑麝。又是审美的，讲究典雅、蕴藉、意境。有“焚香伴月”，有“香令人幽”，有“香之恬雅者、香之温润者、香之高尚者”，有祛疫避瘟香、愈疾香，有佛香、道香，有“冷香”、“暖香”，多姿多彩、情趣盎然。它更是“究心”的，能养护身心，开启性灵。在用香、品香上也讲究心性的领悟。所以才有了杜甫的“心清闻妙香”，苏轼的“鼻观先参”，黄庭坚的“隐几香一炷，灵台湛空明”。它切近心性之时，也切近了日常生活，切近了普通百姓。虽贵为天香，却不是高高在上的、少数人的专有之物。正如《荀子?正论》所言：“居如大神、动如天帝”的天子也以香草养生，与庶民并无两异。
古人为什么几千年来对香始终情有独钟呢？从中国文化的特质观之，则答案尽明。中国文化的特质即是以“性命学说、人天整体观”为本体，以“道德化育”为能。
注重本性的修养是中国文化的基本特点，故孔子有“修身、齐家、治国、平”之说，并把修身放在首位。传统哲学思想中，人是天地整体中的一部分。人以“性”和之于天，顺之于道。性与命的和合才会有强壮的身体和圆融的智慧，才构成了一个健康完美的生命。顺道者，喻之为有德。人如何达到这一境界呢？即须“修身养性”。本性的成长除了修养炼化而外，香是人类找到的滋养本性的唯一食粮。孟子说，“以鼻之于臭，为性性之所欲，不得而安于命”。香之作用与价值由此可见。
道德是衡量一个人价值的根本尺度，道德高尚之人具有化育万物之功，泽惠于众生，行不言之教而功成。恰似一炷馨香燃尽自己播撒芳香而无求。汉初《春秋繁露执贽》用郁金草酿制的香酒（鬯酒）来比喻圣德：鬯“取百香之心”，“择于身者，尽为德音，发于事者，尽为润泽，积美阳芳香以通之天”，“淳粹无择，与圣人一也”。
人们用香不仅仅是为了满足感官的享受，那仅是一种表象，古人需求的是焚香时获得的一种力量。这种力量能降服人的躁欲心火，使人安静，使人喜悦，启迪人的才思灵感，使人在静谧和谐的环境里完成“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的人格塑造。正心正行，为社稷民生，为实现自己的理想抱负鞠躬尽瘁，死而后已。说它是中华文化的脉，是因为它使天人整体、性命相合的民族思想之本得以化生、延续、拓展，从而孕育出了以清正、含蓄、圆融、健康向上为主要特征的主体文化和民族品格。孕育出了与之浑然一体处飘香的诗词文章，琴棋书画以及恬淡儒雅的生活情调和生活节奏。形成了独立于世界的、特有的，五千年延绵不断的哲学文化体系。
明屠龙对香的总结是：“四更残月、兴味萧骚，焚之可以畅怀舒啸。晴窗塌帖、挥尘闵吟，温灯夜读，焚之以远避睡魔。谓古，伴月可也。红袖在侧，秘语谈私，焚以熏心热意。谓士，助情可矣。沈雨闭窗，午睡初足，就案学书，啜茗味淡，一炉初热，香蔼馥馥撩人。更以醉笈醒客。皓月清宵，冰弦曳指；长啸空楼，苍山极目，未残炉热，香雾隐隐绕帘。又可祛邪辟秽。随其所适，无施不可。”可以说这是对香与生活之关系最生动的总结。
林清玄先生说：“焚香是最奇怪的，不论何时，只要看到一炷香，心灵就有了安定的力量。”即便帝王在接受朝见之前，要有侍香内官二人，各捧香炉先于帝王进入殿内，安放香炉于香案后，同时焚香，再有专人将炉盖盖好调正，司礼官高唱“安定了”，此时帝王方可落座。安定的是什么呢？是社稷江山，是躁火难降的人心？
先贤们认为焚香是修养人格，培正念、降躁火、辅正行最便捷有效的形式。即如黄庭坚所言：“险心游万仞，躁欲生五兵。隐几香一炷，灵台湛空明。”可能正是一代代灵台空明、洞彻天地生化之理的先贤们，时时调整着民族发展的航向，创造了中华民族五千年生生不息、馨香永续这一世界上最伟大的奇迹。
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