“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”出自《尚书·虞书·大禹谟》。'允执厥中”是尧传于舜的治国真言，也就是说凡事不可偏离“天道”（自然法则）。当舜在传授给大禹时，怕大禹小看了这句真言的份量，又另外加了三句一起传给了大禹。这十六个字便是中国传统文化中著名的“十六字心传”。后人主张根据这十六个字去治理国家、教化人民。这是中华文化经典中记载的最早的心法，早于老子与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。一般对这十六字直译是：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。也就是说：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
这样的解释好象不是那么明确，似乎没有表达出原意，我们还可以再深入去探求她的真意。
理解这十六字首先要搞清楚两点：
一：这是君王传授给君王的心法，是自我修为的心法。
二：治国重在治理人心。要治理人心首先要提高自心的修为，才能感召和领导民众。
明朝的王阳明是真正看破玄机的人。他在《重修山阴县学记》中阐述道，“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓‘允执厥中’矣”。
所以具体解释是：
人心惟危：人心也叫妄心、禀性、习性（社会属性），后来而有，思善思恶，躁动不安。人心是指人的初心在后天被欲望浸染和左右，欲望驱使人心走向危险。惟是虚词。
道心惟微：道心也叫良心、元神、自性，是人的天赋本性（自然属性），先天而存，无形无相，永恒不灭、清静无为，纯洁妙明，不易发现。道心就是与生俱来的率性的初心，正因为属于自然属性，是司空见惯的，所以大众不易觉察。
惟精惟一：”惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也'。就是说：惟一就是将人心进行修炼，最终与道心合一。自我（社会的我）归于本我(本来的我)而合一。如何做到二心合一呢？要通过“精”来实现：博学、审问、慎思、明辨、笃行，总之就是折腾自己，不断提升自己的修为，不断朝着二心合一的方向努力。所谓：'惟一是惟精的主意，惟精是惟一的工夫”。合一是精的目标，精是合一的手段。
允执厥中：允：真诚、诚意、诚信。执：坚持、执行、笃行。厥：虚词。中：最正确的，最适合的，符合自然法则，恰到好处的，顺应发展趋势的。道无不中，一于道心而不息，即：坚守合一的道心。
所以，这十六字心法的意思是：
人的先天自性（道心）都是好的、善的，但不易被普通大众觉察其中的道理，所以大部分人不能醒悟。人在经过后天的对声色货利的欲望追求而产生贪嗔痴爱的念头后，道心变成妄心（人心），人心被欲望驱使走向危险。作为君王，应不断修为自己，使自己的人心合并到道心中去，做到天（道心）人（人心）合一，再去影响、感召、教化大众。坚守道心，才能消融私欲和秉行中正之道（道无不中），才能做到顺应自然与恰到好处，君王之心达到这个境界，才能领导好民众并治理好国家。
以上角度是指君王自身的修为。换一个角度，以君王统御民众的角度去解释：我统治的疆界内，对民众之心而言，具有'道心'的觉悟的人是极少数，绝大部分民众只有“人心”，君王的责任是教化大家从'人心'合一到'道心'，这样才能达到国家发展人民和谐，当然这是一个理想的状态，在过程中，君王不要走极端，始终保持自己居于恰到好处的位置，用心去领导。继而开发民众心智，才能使国家走向强盛。
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