我的文字多以理性醒人，理性是认识对必然性的符合，是之所是很少道德色彩，关于道德一般只以手段论，至于世之道德君子，更往往是被嘲讽对象，但凡事物极而反，理性本身亦同此理。理性极端一样成就有限，所谓：“小成以智、大成以德！”凡成大事者，必德高望重之真君子也！当然真君子也必须理性，有关君子之真，我在《小人与君子》篇中曾这样结论：遇君子而仁、遇小人而恶，君子之比君子更君子，比小人更小人！如此君子首先是理性君子，但它要同归感性方可为真。
何以分理性君子之与真君子？这里可以例之兵法与君法。兵法为理性极端，兵不厌诈只以胜败，然兵者为将为帅已极，一般不得为君，为君者又岂止兵法乎？昔项羽破釜沉舟勇破强秦，勇之外亦可称之兵法，破秦后降兵不稳粮草难继，坑杀二十万秦军亦堪称兵，然此两行均有失德之嫌，后者尤甚，故项羽不堪为君。前者以士卒性命作赌注为不恤，后者坑杀者众为不仁，故张良闻此断言：项羽不仁终将失之天下！
项羽后果为刘汉所灭，刘邦异项羽之行，称兵不及却仁义天下，是为君主之德。至于天下定而戮功臣，亦为其失措之举，但论古当以时势，灭项后已无英雄可与之比肩，所谓世无英雄遂让庶子成名。
项羽、刘邦同时为天下英雄，前者有智失德，后者浅智有德，故项羽遇刘邦为兵者胜而为君者败，此德为君之重也。上天果以德配君乎？非也！但君法之必以德。世人多以项羽有勇无谋，此说亦不为过，君王者须智德同归，尤以德为之重，故失德已是失智，项羽败于刘邦，失德甚于失智。
君王者非以个人之力得天下，可以德而终论其行。项羽有范增之谋不用，匹夫之勇又不足以逞，其实无德亦无智，鸿门宴不过妇人之仁。一失俱失，这里“一”归于德，一无皆无又安以称智称勇？楚汉之争始为争兵，终于争德。
小成以智、大成以德，然智在德先，生存又是第一位的。德以智立，智以德成，否则不是精神绝对化的傻子，就是卑鄙无耻的小人，两者都不足成事，千万不要极端。极端而反而又两极同归，已然大道混沌！常人俗智，不可与论君王之德，一般处世只须“在之中”也就够了。俗话说“人有所失天有补”，那不过是对立面之间相互转化，所谓“失即是得、成已然败”，舍得舍得，过程和结果往往反向。
或者小聪明大笨蛋，或者小笨蛋大聪明，能有人只聪明不笨蛋吗？那不可能，因为聪明就是笨蛋，笨蛋就是聪明，为人处世道理大致如此。许多事不能不明白，许多事又不能太明白，真的明白必以糊涂，真的糊涂也说不明白，凡事一经结论就是概念绝对。人生在世不能糊里糊涂，许多时候又要难得糊涂，难得糊涂不是真的糊涂，个中真意也只能靠自己去用心领悟了。
理性是一切根本的根本，因此更要避免自身极端，极端而反也就成了雕虫小计，终于机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。凡人可以称智者，只需利用环境达成自身，环境可利用却不可伤害，否则环境如镜反照自身，那伤害的就是自己了。以结果来把握手段，处世用谋也有底线，底线就是尽可能不伤害环境，可以利己不可损人，成君王大业必德被天下。谋之上上者双赢，谋之中者利己不损人，谋之下下者损人不利己，上上下下应取舍又不可过，在之中者可以谈处世之道。
仿兵法作处世三十六计，其数并非确指，偶有所悟即当充之，前之数计皆以理性，惟此计反理性而终，故在前无序，此篇却指定为第三十六计。人间只有当时皇帝，天上可有永恒上帝？理性又何尝不是如此，以理性论德而非，自然也要即德而止，还可能再有第三十七计吗？不愿甘作小人，不敢枉称君子，是否可为智者，也许是个傻子，评判要留给后人。是为混沌处世第三十六计之大成以德。
