《红楼梦与禅》之四
明镜高悬妄心伏灭
行者初破本参，信念倍坚，道心陡增，却不觉患了“求悟心切”的病，反而自塞悟门，费了许多冤枉功夫。“不知将心求悟，恰似骑驴觅驴”，东访西求，忘却原在自己胯下。此事最是急不得，缓也不得，急成纷扰，缓则难免怠惰。有心求悟，早落情见，情生则智隔，去道已远。黄檗禅师说：“祖师门中，只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”宗门古德张拙偈云：“断除烦恼重增障，趣向真如亦是邪。”行者此时正是有心断除烦恼，急欲趣向真如，所以触处成障，纠缠不清，尽在知解边上绕圈子。
第二十回宝玉和黛玉闹得要死要活，就是描写此时心理。闹过一阵子后，宝玉又悄悄对黛玉说：“你这么个明白人，难道连亲不隔疏，后不僭先也不知道，我虽糊涂，却明白这两句话……。”黛玉啐道：“……我为的是我的心。”宝玉道：“我也为的是我的心，难道你就知道你的心，不知道我的心不成。”这正是情识妄想的自我交战，两下不得开交，逼得透不过气来，只好把心一横，一齐放舍，才得安静。所以宝玉说：“说不得横著心，只当他们死了，横竖自家也要过的。如此一想，却倒毫无牵挂，反能怡然自悦。”（第二十一回）但仍属有心，未若黄檗禅师所说：“但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。”所以此时行者，仍要“焚花散麝，而闺阁始人含其劝矣，戕宝钗之仙资，灰黛玉之灵窍，丧灭情意，而闺阁之美恶始相类矣，彼含其劝，则无参商之虞矣，戕其仙姿，无恋爱之心矣，灰其灵窍，无才思之情矣，彼钗、玉、花、麝者，皆张其罗而邃其穴，所以迷惑缠陷天下者也。”（第二十一回）不知钗、黛、花、麝，皆属情识妄念，但学无心，自不相干。
狂心若歇，即是菩提，无须着意寻觅，更不要刻意去焚、散、戕、灭、息机自灭，所谓“鸽恶铃而高飞，不知敛翼而铃声自息。”行者强逞知解，无非情识上的活计，虽能道“漫搵英雄泪，相离处士家，谢慈悲，剃度在莲台下，没法缘，转眼分离乍，赤条条，来去无牵挂，哪里讨，烟蓑雨笠卷单行，一任俺，芒鞋破钵随缘化。”（第二十二回）但仍未离念，妄自攀扯，全属知解，并非真悟。如宝玉的“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证，无可云证，是立足境。”及黛玉所续的：“无立足境，方是干净。”（第二十二回）都是从妄想生，非亲见亲证境界。故经黛玉劈头一问：“至贵者宝，至坚者玉，尔有何贵？尔有何坚？”宝玉自不能答，其实只要说：“人人本具，个个现成”就得，然此事不许思量拟议，所以黛玉说：“他不能答，就算输了，这会子答上了，也不出奇了。”又经宝钗一番解释，说来头头是道，俨然方家，却仍随妄想意识打转去了。行者因求悟心切的缘故，反成了知解宗徒，这一错，错了十万八千里，真是“毫厘有差，天地悬隔”，吃棒的时节不远了，这就是贾宝玉大受鞭苔的伏线。
写到此处，该打个岔，重新提醒一下。林黛玉何以能续“无立足境，方是干净”二句？宝钗为何有这许多见解？须知黛玉原是表第七识，这七识的十八个心所中，有一“慧”心所，这慧有二种，一是世间慧，又名有漏慧，一是出世间慧，又名无漏慧，第七识虽有我爱、我慢等根本烦恼，但它一样可转为“平等性智”。宝钗原是表第六识，五十一心所都与她相应，可说美丑、邪正、善恶等，无所不备，且能逐境随缘而定是非，其中有一“胜解”心所，故宝钗谈起禅来，也能高超一着，六识虽然美丑兼，善恶俱，也一样可转成“妙观察智”。我们研究本书，对贾、林、薛的种种情节，应作一人的内心活动观，不可分作三个人来看，开首就已表明，今特再提醒一番，闲话且置，仍转正文。
参禅的人，一旦惑于知解，从小有成就，不成狂慧，也必落魔境。本分上事，原不属见闻觉知，不离见闻觉知，偏于知解，就有扯不清的葛藤，放下万缘，当下就可见自本性。本书所描写的行者，到此不幸错了一步，虽破了本参，所见尚未真切，急欲求悟，招致魔业。第二十五回的所谓叔嫂逢五鬼，不过暗示五阴为祟，复迷本真，狂心奔腾，状似疯狂。至此命如悬丝，几乎前功尽弃，幸有明师，及时识破。故当王熙凤与贾宝玉，着魔发疯，气息微弱，准备后事之际，忽又来了一僧一道。那僧对贾政说：“长官有所不知，那‘宝玉’原是灵的，只因为声色货利所迷，故此不灵了，今将此宝取出来，待我持诵持诵，自然依旧灵了。”（第二十六回）另有两偈，可说已明白道破，所谓“通灵宝玉”，就是我们常住真心的异名，偈曰：
天下拘兮地不羁，心头无喜亦无悲，只因锻炼通灵后，便向人间惹是非；
粉渍脂痕污宝光，房栊日夜困鸳鸯，沉酣一梦终须醒，冤债偿清好散场。
这番指点，总算留住了性命，然行者并未完全悟解，仍不识息机忘念之旨，依旧错认了方向。故接着有黛玉因误会而被拒门外的情节，又牵出了几许是非，黛玉的哀怨而悲填葬花词，是再错步的发端，正如楞严会上的阿难尊者一样，一闻七处徵心，了不可得，顿时张皇失措，痛哭流涕。
作者在此处，也有一段精彩的描写，即第二十八回：“话说林黛玉只因昨夜晴雯不开门一事，错疑在宝玉身上……因把些残花落瓣去掩埋，由不得感花伤己，哭了几声，便随口念了几句，不想宝玉在山坡上听见，先不过点头感叹，次又听到‘侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁，……一朝春尽红颜老，花落人亡两不知’等句，不觉恸倒山坡上，怀里兜的落花撒了一地。”试想，黛玉的花颜月貌，将亦到无可寻觅之时，宁不心碎肠断，既然黛玉终归无可寻觅之时，推之于他人——如宝钗，香菱，袭人等，亦可以到无可寻觅之时矣，宝钗等终归无可寻觅之时，则自己又安在呢？且自身尚不知何在，何往？将来斯处，斯园，斯花，斯柳，又不知当属谁姓！因此，一而二，二而三，反复推求了去，真不知此时此际，如何解释这段悲伤！正是“花影不离身左右，鸟声只在耳东西”。
行者虽然早已悟“空”，却以为真有一空相在，不知所谓空，也只是假名字，并无实义，不可执著。执有固然是病，执空同样是病，舍有执空，空仍是有。必是两边不着，空有双亡，方有见道分。行者错乱修习，不知反复推求，是缘虑心，仍识神用事，至此不过舍有缘空。既觉万法了不可得，自不禁悲哀惶恐，足证当时行者，尚未亲证真空境界。
若果亲证真空，必识妙有，自不会再有悲喜之情了。只为不知息念达空，专求妄加压制，如宝玉对黛玉说：“你总是不理我，叫我摸不着头脑儿，少魄失魂，不知怎么才好，就是死了，也是个屈死鬼，任凭高僧高道忏悔，也不能脱生，还得你说明了缘故，我才得脱生呢。”（第二十八回）
照唯识学的观点来说，必须七识（黛玉）离染转净，八识（宝玉）才有转凡成圣分，勉强压制，是以妄制妄，永无了期。或故作不理，如第二十一回上说：“说不得把心一横，”都不是究竟解脱之道。至多是如搬石压草，石去仍长，不幸在第二十八回上，走的还是旧路，并没有多大进步。如宝玉说：“理他呢？过会子就好了。”哪知刻意抹煞，可能造成更多的麻烦，本想洒脱，反而更成拘缚。
看他在第二十九回中，又费了多少工夫，只如黛玉说：“你也不用起誓，我很知道你心里有妹妹，但只见了姐姐，就把妹妹忘了。”这分明是我执未除，仍随六识在逐境流转，故接着有黛玉说呆雁一段情节（第二十八回），这恰似百丈怀海禅师，和马祖大师的野鸭子公案。
说是有那么一天，百丈禅师跟着马祖大师，途中，忽见一群野鸭子飞过，马祖大师当时问百丈禅师说：“是什么？”百丈禅师答道：“野鸭子。”马祖大师说：“到哪里去了？”百丈禅师说：“飞过去了。”马祖立即猛力扭住百丈禅师的鼻子，百丈禅师疼得叫了起来，马祖大师才说：“又说飞过去了。”百丈禅师听了忽有所省悟。我们试读黛玉说呆雁飞去的故事，实可说是来自这段公案，不过改头换面而已。
行者至此，虽有所醒悟，却不免陷在寻伺里面，不得透彻，以致越缠越紧，不可开交。不悟此心，原自是佛，却更将佛求佛，终竟因以妄逐妄，越求越远，这在第二十九回上，有一段透彻而精彩的描写，就是：
原来宝玉自幼生来的一种下流痴病，况自幼时和黛玉耳鬓厮磨，心情相对，如今稍知些事，又看了些邪书僻传，凡远亲近友之家，所见的那些闺英闱秀，皆未有稍及黛玉者，所以早存了一段心事，只不好说出来。故每每或喜或怒，变尽法子，暗中试探；那黛玉也是个有些痴病的，也每用假情试探。因你也将真心真意瞒起来，我也将真心真意瞒起来，都只用假意试探——如此两假相逢，终有一真，其间琐琐碎碎，难保不有口角之事。
即如此刻，宝玉的内心想的是：“别人不知我的心还可恕，难道你就不想我的心里眼里只有你，你不能为我解烦恼，反来拿这个话堵噎我，可见我心里时时刻刻的有你，你心里竟没有我了。”宝玉是这个意思，只口里说不出来。那黛玉心里想着：“你心里自然有我，虽有金玉相对之说，你岂是重这邪说不重人的呢？我就时常提起这金玉，你只管了然无闻，方见的是待我重，无毫发私心了，怎么我一提金玉的事，你就着急呢?可知你心里时时有这个金玉的念头，我一提，你怕我多心，故意儿着急安心哄我。”
那宝玉心中又想著：“我不管怎么都好，只要你随意，我就立刻因你死了，也是情愿的，你知也罢，不知也罢，只由我的心，那才是你和我近不和我远。”黛玉心里又想着：“你只管你就是了，你好我自然好，你要把自己丢开，只管周旋我，是你不叫我近你，竟叫我远你了。”看官你道两个人。原是一个心，如此看来，却是多生了枝叶，将那求近之心，反弄成疏远之意了。
从唯识学的理论来说，七识与八识之间，正似上面这种情形，七识本来虚假，八识为七识所熏，八识亦失却真面目，以致妙明真心，埋没而不彰，行者因摆不脱情见，修习错乱，尽在思量卜度上做活计，一心只想求佛，完全受前七识的支使，无力自主。不知“语默动静，一切声色，尽是佛事，更何处觅佛，不可更头上安头，嘴上加嘴，但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝一心，三千大千世界，都来是汝个自己，……他分明道，所可见者，不可更见，你云何头上着头。”（黄檗禅师语）行者若识如是妙旨，当下就可休歇去，可惜一味寻伺，钻进牛角尖里去了，总转不过身来。
虽知七识为患，却不得止患之道，只如黛玉说：“我死了呢？”宝玉说：“你死了我去做和尚。”看来行者这时正有无可奈何之感，要知七识不死却一切偷心，八识就永不得清净。照常情说，一个人在热恋中，黛玉说死，宝玉当亦跟着说死，而偏说做和尚。此处的和尚二字，应是依俗说表空门之意，八识是永不会死的，只有七识死去活来，八识才能返本归元，故说做和尚云云。仍是相待心，不能体证真如自性。不过行者此时已证知如是种种，无非误在情执二字。乃打起精神参究，直到如醉如痴，浑然忘我，满身被雨淋湿而不觉，但并未因此堪破情关，因又错疑了对象，袭人的被猛踢，就是暗喻此意（以上情节见三十回）。
须知情执我见的根本在第七识，不在袭人，袭人不过表谄而已（谄媚在唯识学上，亦是五十一心所之一）。不过行者不是毫无所得，只是仍在生灭法上徘徊罢了。如黛玉说：“人有聚就有散，聚时欢喜，到散时岂不冷清，既冷清则生感伤，所以不如不聚的好。比如那花儿开的时候儿叫人爱，到谢的时候儿，便增了许多惆怅，所以倒是不开的好。”（三十一回）可见行者仍未脱知解范畴，并非亲见亲证。
从前灵云禅师，睹桃花而悟道，曾有“自从得见桃花后，直到如今更不疑”之句，行者此时当尚未到这般境地，因他欣厌之情未亡，分别心仍在，“有分别是识，无分别是智”，行者错把识神当主翁，以至见处不真，而流于狂妄，却以为这就是洒脱了。看他教晴雯撕扇子那段议论，似很超脱，实在未见透彻，宝玉说：“这些东西，原不过是供人所用的，你爱这样，我爱那样，各自性情，比如那扇子，你要撕着玩儿也使得，只是别生气的时候拿它出气；就如这杯盘，原是盛东西的，你喜欢听那一声响，就故意砸了，也是使得的，只别在气头儿上拿它出气，这就是爱物了。”把扇子撕着玩儿，宝玉还在一旁笑着说：“撕得好，再撕响些。”（三十一回）这样作为也未必合于中道义，此等处看似洒脱，一到紧要关头，又不自由了，始终未摆脱七识的缠缚，总有扯不清的葛藤。第三十一回上，史湘云与她的丫头翠缕，在大观园中，从“头上未见长出头来的人”起，那一大段对话，是值得玩味的。
其实此时的行者，正是将心觅佛，做著头上安头的活计，越是思量牵扯，越成纷乱，越是有心求道，去道越远，困在知解情见中，总转不得身。宝玉不是这样说吗：“好妹妹！我的这个心，从不敢说，今日大胆说出来，就是死了也甘心的，我为你也弄了一身的病，又不敢告诉人，只好捱着，等你的病好了，只怕我的病才得好呢！”（三十二回），因为七识不净，所以八识不净，七识若能离染归净，转识成智，八识自可返本还源，体悟真常，所以必要黛玉的病好了，宝玉的病才得痊愈。
行者此时已知道不能大彻大悟，祸根病源在第七识，无奈求悟心切，用心有错，反越与道不能相应，眼无真见，如哑如盲，开口不得，经明师一喝，不禁张皇失措，不知所以，痛遭呵斥，自是必然。只看贾政道：“好端端的，你垂头丧气的像什么？方才雨村来了，要见你，那半天才出来，既出来了，全无一点慷慨挥洒的谈吐，仍是委委琐琐的，我看你脸上一团私欲闷气色，这会子又唉声叹气……。”（三十三回）一遭呵斥，更摸不着门路了。当头三十棒，已少不得，宝玉大受挞笞，正当其时。
宗门棒喝，岂是寻常，这一顿痛打，正是行者性命交关时节，行者虽未当下悟去，然进境自是不同，从此功夫向前迈进了一大步。只看黛玉含悲忍泣的劝宝玉道：“你可都改了罢！”就透露些消息了。
袭人因此对王夫人的一番饶舌，杀了晴雯（晴雯表傲，所谓心比天高，身为下贱者是），逼死司琪，大观园之荒芜寥落，十二金钗的风流云散，皆从此处起，黛玉之死，也是这一棒之力，这在三十四回上，宝玉赠绢，黛玉题诗之时，作者并亦明白点出：“那黛玉还要往下写时，觉得浑身火热，面上作烧，走至镜台，揭起锦袱一照，只见腮上通红，真合压倒桃花，却不知病由此起。”从此七识开始转变，破分别我执之时近了，在三十五回上，已有了征兆。如“宝玉自己烫了手倒不觉得的，只管问玉钏儿，烫了哪，疼不疼？”行者既悟前非，乃摒绝一切外缘，即早晚上殿课诵，也一并免了，只专心向上一着。然六识仍免不了伺机活动，不过知所警觉了，所以作者特加叙述：
或如宝钗辈，有时见机劝导，反生气起来，只说好好的一个清白的女子，也学得钓名沽誉，入了国贼禄鬼之流，这总是前人无故生事，立意造言，原为引导后世须眉浊物，不想我生不幸，且亦琼闺绣闱中，亦染此风，真真是负天地钟灵毓气之德了。
佛门有两句话说：“不怕念起，只怕觉迟。”行者既知时刻提起觉照，由是渐解中道之义，了知生灭法的无有是处，执空执有，两般情怀，一样错误，即非空非有的概念，也应一并打消，方能体证真如。而所谓真空，也是假名，真空的意念，也应空却，才真能一丝不挂，大休大歇去。
然行者尚未到此境地，仍有个空的概念在，所以仍不能通达无碍，这只看三十六回中，宝玉那段议论就知道了。宝玉道：“人谁不死，只要死的好，那些须眉浊物，只听见文死谏，武死战，这二死是大丈夫的名节，便只管胡闹起来，哪里知道有昏君，方有死谏之臣，只顾他邀名猛拼一死，将来置君父于何地，……要知道那朝廷是受命于天，若非圣人，那天也断断不把这万几？重任交代，可知那些死的，都是沽名钓誉，并不知君臣大义。比如我此时若果有造化，趁着你们都在眼前，我就死了，再能够你们哭我的眼泪，流成大河，把我的尸首飘起来，送到那鸦雀不到的幽僻去处，随风化了，自此不再托生为人，这就是我死的得时了。”看他这般议论，仍未脱小乘见解，去祖庭尚有一段距离，依旧是池中的游鱼，不识大海的辽阔，笼中的飞鸟，徒然向往虚空的无边。直到梨香院碰壁，目睹贾蔷开笼放雀，才透出情关，悟得“人生情缘，各有分定”。
至此妄想初伏，身心愉悦，故时而呈诗作偈，时而弄月吟风，结诗社等情节，就是写当境情景。可惜仍是光影门头的勾当，捕风捉影的活计，并非真实见地。
刘姥姥游大观园，眼花缭乱，笑话百出，正是描写行者当时的证悟境界。写妙玉的孤高自赏，应是暗示行者的得少为足，我慢贡高之情。写刘姥姥困于怡红院中，不得其门而出，见镜中人，不知是自己的影子，还说：“你好没见世面，见这里的花好，你就没有死活戴了一头。”这正是‘迷头认影’的故事。
幸向道心强，疑情未息，终究被他摸着了门径，从此才算真正登堂入室，写刘姥姥“乱摸之间，其力巧合，便撞开了消息，掩过镜子露出门来”，及在宝玉房中休歇睡去等情节，就是暗示这段过程。写刘姥姥得意洋洋，满载而归，正是“深入宝山”，幸未空返之意。此后行者，又别是一番风光了，已识得七尺之躯，不过地水风火，此心原本清净，一丝不挂。唯用功吃紧，不免偶使四大失调，接着写贾母小恙，就是此意。
写宝钗与黛玉的融和，是断分别我执时节，我们只看黛玉从这以后，做人态度，显著的转变，就是证明。表现在文字上的，应算钗、黛那段对话，最是露骨。黛玉叹道：“你素日待人，固然是极好的，然我最是个多心人，只当你有心藏奸，从前日你说看那些杂书不好，又劝我那些话，竟太感激你，往日竟是我错了，实在误到如今……若不是前日看出来，今日这话再不对你说……。”宝钗说：“你放心，我在这里一日，我与你消遣一日，你有什么委屈烦难，只管告诉我，我能解的，自然替你解……。”（四十五回），分别我执既除，行为自然就洒脱了。
人之所以不能洒脱自由，完全是因为有“我执”的缘故，若无我执，自然东西南北，一任逍遥，名利场中，出入自在，得失穷通，了不介意，死生荣辱，无所萦怀，贵贱寿夭，毫没交涉。到这般时节，还有什么不自由的，此所以佛家有随缘应世之说，儒家有无过而不自得之谈，其关键处，就只在我执二字。
不过佛家的所谓我执，有深浅的次第，大别之为俱生我执与分别我执，分别我执浅而较易破，宗门行者，大约破本参后勤行修习，证“生空真如”，即已成办。俱生我执却是根深蒂固，欲断甚难，宗门行人，非直透重关，大死大活之后，不能了解。菩萨也要到位登七地，在菩提道上，不再退转，才算永伏。
