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在儒家的观念中，做事特别讲究一个“度”字。
在《论语·先进》篇中，子贡问了孔子这么一个问题：“师与商也孰贤？”也就是问子张和子夏，这两个人谁更贤明一些。孔子说，“师也过，商也不及。”
意思是说，这子张总是做过了头，而子夏总是做的不够。那看起来，好像子张做的是要远远的好于子夏的了？但孔子却不这样认为，孔子给了四个字的答案：“过犹不及”。
凡事适度就好，不要做的太满，也不能做的不够。那么这个度在哪里呢？
三七分就刚刚好。
七分做人，三分做事
现在我们都强调情商的重要性，换而言之，就是教人应该怎么做人。在古人眼里，做人也很重要。但这个做人，并非是指怎样做一个现在意义上“情商高”的人，而是说，要做一个“君子”，要培养一种“君子人格”。
君子以行仁、行义为己任，自强不息，厚德载物；食无求饱，居无求安；博文强识而让，敦善行而不怠，权衡世界的标准也不能仅限于实用和功利。
与此同时，做事当然也很重要。儒家讲究要把行动落实到实处。认为君子要“讷于言而敏于行”。那我们为什么说，在儒家观念里，做事只占三分，做人要占七分呢？
因为，孔子也说过这么一句话，叫做“君子不器”。这句话是什么意思呢？就是说，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到手艺技能，不能只求发财致富，而应当有“志”于“道”。
在做事中，也包含着做人的道理。所以说，三分做事，七分做人。
七分为人，三分为己
说到为人和为己的关系，有人觉得古人就教育我们应该自私自利，还举出一个成语做例子：“人不为己，天诛地灭”。
其实，大家都误解了这个成语的意思。这个成语的本义是说，人如果不重视修身，不重视自己的修为，那么就会为天地所不容。
相反，儒家很重视“为他人考虑”这件事情，讲“己所不欲勿施于人”，告诉我们要“推己及人”，并且，这个“推己及人”还有另外一个名称，叫做“恕”。
孔子说“吾道一以贯之”，对于孔子这个道，曾子给他做了一个解释，就是“忠恕而已矣”。
但是，如果一味迎合他人，那就落入了另外一个极端。也就是《论语》中所说的“乡愿”，就是我们平时所说的什么都说好的“老好人”。这样就失去了我们自己的原则，所以《论语》说了，“乡愿，德之贼也”。
其实不只是友情如此，婚姻爱情亦是如此。人在爱情中往往容易走向两个极端。要么自私自利，将对方作为自己情感上的支撑，只知道一味索取，不懂得半点付出，最终陷入斤斤计较、鸡飞狗跳的困境；
要么爱到失去自我，把对方视为人生意义的全部，弄得自己患得患失，也给对方带来很大的压力。
其实这时候也不妨试一下这句话：“予七分心给对方，留三分爱给自己；予七分坦诚给对方，留三分空间给自己。”也许两人之间的关系就会好很多。
七分正经度生，三分痴呆防死
《小窗幽记》中有这么一句话：“留七分正经以度生，留三分痴呆以防死”。说的很有道理。
人生于世，必须要有一些可以倚仗的东西，你要有入世的能力，你要有可以时刻保持警惕和清醒的头脑，你要知道自己生于斯世，何所当为，何所不当为。
但是，你又不能太过于聪明。“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。不妨留三分“痴呆”。看破不必说破，留一点宽容给别人；遇事不必锱铢必较，留一点余地给别人。其实你没有损失多少，而你得到的可能远超你的想象。
说到底，七分正经，是为了让你进有前途；三分痴呆，是为了让你退有后路。
正如煮粥要七分水三分米，饮酒要七分醉三分醒。人生也是如此，最适宜的，三七分就刚刚好。
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