禅的智慧——自然、清静

2009-06-18

随时,随性,随缘,随喜。做事时,只是去做。一切皆随之而行,何必苛求如何?之后,自然会变得清明。顺其自然,不必刻意强求,只要付出了就一定能够得到回报!

贤者安贫乐道,智者随遇而安。

对世间万物的追求,万不可强求,一切皆顺其自然。付出方得回报,回报便要施之于人,如此循转轮回,才为快乐。树立真正的、有意义的理想,为之积极进取,方除烦恼,求得轻松。

不管能否察觉到,人类的存在是不能与自然偏离的。一个人越是把自己感觉为一个自我,想要加强这个自我来达到一种不可能的完美,就越会剧烈地偏离存在的中心。所以为事,一切皆有因果,一切皆为自然。事事随行,何必苛求虚无的完美呢?

闲来无事不从容,睡觉东窗日已红。万物静观皆自得,四时佳兴与人同。道通天地有形外,思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐,男儿到此是豪雄。

先外后内,先曲后直,由粗笔渐磨成细针,能入于心者,在直不在曲,在细不在粗,随意而写,无外无内,曲直结构乃成禅字。世事繁杂,蜿蜒曲折,而见性悟禅,则只需一笔——无缘者不得见,曲笔皆是为了构缘,水到渠成,临终一笔,足以见心。

佛性是无形无相、无法表达、不可名状的,不能用名来名、无法用相来相。生活中很多事情也是说不清楚道不明白的,顺其自然就好了。

人性爱好自由,自由就是心灵不受制于偏见、欲望和自我中心的虚妄,从心中直接流泻生活的情怀。因此,它能肯定内在的真我,作独立觉醒的判断。这样是生活是不卑不亢、不疾不徐的,这是也许只能用“自在”才能表示这种心灵的自由和心中所洋溢的喜悦。

认识他,了解他,变化他,运用他,何必防他?

玄机——妙手偶得之。

云水随缘。

来处自他来,去处自他去。

人生旅途上,有时候是没有能力选择他的生存环境的。因此应学会随遇而安,顺其自然。随时、随性、随遇、随缘、随喜,这是需要对生活有多么透彻的认识后,才能形成的大彻大悟啊!

随缘不是得过且过,因循苟且,而是尽人事听天命,积极乐观面对境缘,而不妄求,贪着。

来是偶然的,走是必然的,要学着随缘不变,不变随缘。
 

“一动不如一静”,这是多么美妙的境界;“既来之,则安之”,这是多么肯定的生活。静中的境界才是广大的、平等的;静中的生活才是安详的、富有的。

境由心生,物为我定。

修道者要能经得起时间的考验,凡事耐烦,才是学者应修的第一课。修禅是修心。禅静非人静,重气静、神静、心静。气静人则平,神静人自清,心静人得悟,清静之处定有悟彻,悟彻将有所为。

心静则万物莫不自得,心动则万象差别自现。只有在外部环境的不断变化中稳定住自己的内心,才能使自己的洞察力增强,在风动和旗动中保持一颗稳如泰山般的镇定之心。

所谓“一轮皎洁,万里腾光”,是指放松自己、清净自己。

不执愈法相,独超物外,乃至绝对无碍,是为禅宗之境。悟道切戒强解强悟,为事切记不得强攻强取,是为大不易也。

静默是禅家调理的最佳方式方法,先动功后静功,先站后坐,先银盘后金盘,逐步进入静坐修持界,修至外魔不侵的无人无我境界。

一只手的存在是自然,即使世界完全静默,有禅心的人也能听见静默的声音,这就是“只手之声”。在喧嚣的尘世里,我们没听见的又是什么呢?

禅曰:人生太闲,则别念窃生;太忙,则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧,亦不可不耽风月之趣。有才德的君子,要多加注意自己身心的健康;也要多接近大自然,品赏风花雪月的趣味。

单纯也是精神生活的粮食,它使一个人免受烦恼的折磨,不被欲望所迷惑,从而平心静气,发般若智。因此,单纯也是佛心,它真心显露了自己。“吾有一躯佛,世人皆不识,不塑亦不装,不雕亦不刻。无一点滴灰泥,无一点彩色,人画画不成,贼偷偷不得。体相本自然,清净非拂拭,虽然是一躯,分身千万亿。”

在这车如流水,人如长龙的都市里,每天忙忙碌碌,应时而停下脚步欣赏天上那皎洁的月色,在月光下静静地散步或思考,去感悟人生。

人生的真理,藏在平淡清净之中。
 
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来自:爽丫头  > 禅的智慧
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