随时，随性，随缘，随喜。做事时，只是去做。一切皆随之而行，何必苛求如何？之后，自然会变得清明。顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！
贤者安贫乐道，智者随遇而安。
对世间万物的追求，万不可强求，一切皆顺其自然。付出方得回报，回报便要施之于人，如此循转轮回，才为快乐。树立真正的、有意义的理想，为之积极进取，方除烦恼，求得轻松。
不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。一个人越是把自己感觉为一个自我，想要加强这个自我来达到一种不可能的完美，就越会剧烈地偏离存在的中心。所以为事，一切皆有因果，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
先外后内，先曲后直，由粗笔渐磨成细针，能入于心者，在直不在曲，在细不在粗，随意而写，无外无内，曲直结构乃成禅字。世事繁杂，蜿蜒曲折，而见性悟禅，则只需一笔——无缘者不得见，曲笔皆是为了构缘，水到渠成，临终一笔，足以见心。
佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。生活中很多事情也是说不清楚道不明白的，顺其自然就好了。
人性爱好自由，自由就是心灵不受制于偏见、欲望和自我中心的虚妄，从心中直接流泻生活的情怀。因此，它能肯定内在的真我，作独立觉醒的判断。这样是生活是不卑不亢、不疾不徐的，这是也许只能用“自在”才能表示这种心灵的自由和心中所洋溢的喜悦。
认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他？
玄机——妙手偶得之。
云水随缘。
来处自他来，去处自他去。
人生旅途上，有时候是没有能力选择他的生存环境的。因此应学会随遇而安，顺其自然。随时、随性、随遇、随缘、随喜，这是需要对生活有多么透彻的认识后，才能形成的大彻大悟啊！
随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命，积极乐观面对境缘，而不妄求，贪着。
“一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。
境由心生，物为我定。
修道者要能经得起时间的考验，凡事耐烦，才是学者应修的第一课。修禅是修心。禅静非人静，重气静、神静、心静。气静人则平，神静人自清，心静人得悟，清静之处定有悟彻，悟彻将有所为。
心静则万物莫不自得，心动则万象差别自现。只有在外部环境的不断变化中稳定住自己的内心，才能使自己的洞察力增强，在风动和旗动中保持一颗稳如泰山般的镇定之心。
所谓“一轮皎洁，万里腾光”，是指放松自己、清净自己。
不执愈法相，独超物外，乃至绝对无碍，是为禅宗之境。悟道切戒强解强悟，为事切记不得强攻强取，是为大不易也。
静默是禅家调理的最佳方式方法，先动功后静功，先站后坐，先银盘后金盘，逐步进入静坐修持界，修至外魔不侵的无人无我境界。
一只手的存在是自然，即使世界完全静默，有禅心的人也能听见静默的声音，这就是“只手之声”。在喧嚣的尘世里，我们没听见的又是什么呢？
禅曰：人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。有才德的君子，要多加注意自己身心的健康；也要多接近大自然，品赏风花雪月的趣味。
单纯也是精神生活的粮食，它使一个人免受烦恼的折磨，不被欲望所迷惑，从而平心静气，发般若智。因此，单纯也是佛心，它真心显露了自己。“吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭，虽然是一躯，分身千万亿。”
在这车如流水，人如长龙的都市里，每天忙忙碌碌，应时而停下脚步欣赏天上那皎洁的月色，在月光下静静地散步或思考，去感悟人生。
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