“义”与“利”，我们该选谁

儒家已经在中国存在了2600年之久，在汉武帝接受董仲舒的“独尊儒术”建议之后，儒家思想就真正繁盛起来。至今，其思想不仅在中国被推崇，就连外国人也受到其熏陶。儒家思想里最重要的四个字就是：礼、义、忠、信。人们理解儒家“义”思想的时候，常常与“利”联系在一起。关于“义”与“利”的关系，儒家思想里面是如何取舍的呢？

《论语·里仁》里有这样一句话：“君子喻于义，小人喻于利。”这句话的意思是说君子和小人对待“义”与“利”的态度区别。君子做事，看到的是“义”，而小人做事，看到的是“利”，这就把小人和君子区别开来了，重义的是君子，而重利的成了小人。而孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。儒家思想里在对待“义”的态度上很明显，他们看重的是“义”，甚至连生命的重要性都比不上“义”，更不要说其他了。

“义以为上”是孔子提出的道德准则。这一准则也成为了儒家思想的一大精华。"义”的地位是高于“利”的。“义”是为人处事首先遵守的规则。人们即使到了贫困潦倒的境地，儒家思想都不会舍弃“义”而取“利”，必须坚守这“义”这个原则。一旦人们为了“利”抛弃了“义”，那么就会变成“小人”。

虽然说儒家奉行的是在“义”与“利”之中选择“义”，但是并不代表儒家思想里面是没有“利”的存在的，只是在“二者不可得兼”的情况下才选择“义”罢了。现代社会，没有“利”是无法生存下去的，在孔子时代也是如此。孔子在鲁国当差的时候，每年的待遇是“俸粟六万”，也就是相当于现在的五十万。孔子收徒弟的时候说：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”也就是：做我的徒弟，就得带十条肉干做学费。这些“利”，为什么孔子会接受呢？难道孔子这样做，我们就得说见利忘义吗？其实不然，因为这些都是孔子的“应得之利”。孔子付出了劳动，得到报酬，这是无可厚非的。俗话“君子爱财，取之有道。”说的道理正是和儒家的利益取舍相一致。由此可见，儒家不是不可取“利”，而是“利”得取之有道，拿得安心。若在实际情况中“利”与“义”可以同时存在，那么我们没有必要牺牲“利”，反而要争取拿到“利”,这样不就双赢了吗？

这里就有一个义与利共存的例子。故事大概是梁惠王问孟子怎样能给国家带来利益？孟子说：“不能公开谈“利益”，否则对你自己不利。因为你公开谈利益，别人都学你，就会与你争利。你要想自己获利，就应该大谈“仁义”，大家都行“仁义”，就会把利益都给你了。”这则故事中的孟子的确是想要得到利而使出了仁义的手段。可能有人会说，孟子用“不光明”的“义”获得“利”，这是可耻的。其实不然。如果大家都施行仁义，获得利益的不单单是我们自己，还有其他人。孟子只是利用梁惠王想得到利益的思想，把施行仁义的好处说给他听，让梁惠王接受他的建议对大家都施行仁义，这样百姓的生活才可以安定。这才是孟子说这番话的目的啊！

“义以为上”，不否定“利”的存在，在这两者不能共存的时候首先选择“义”，这是儒家所推崇的思想。正如孔子说的：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。” 取义而弃利这样的思想固然是高贵的，但是按照现代的价值观来说，做到共赢才是最好的。