子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”
注解
杨伯峻《论语译注》:
【译文】孔子说：“谁能够走出屋外不从房门经过？为什么没有人从我这条路行走呢？”
朱熹《论语集注》：
言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。○洪氏曰：“人知出必由户，而不知行必由道。非道远人，人自远尔。”
解读
刘旻娇：
这段文本很短，解读线索少。朱熹注曰孔子“怪而叹之”，先解孔子所叹为何事，以找到更多文本依据帮助理解。“莫由斯道”的“道”指儒家之道，或曰先王之道，这可确定。孔子所叹从政治层面说，还是从个人修养层面说？我以为孔子“叹”偏于政治问题，原因有二。
其一，“出由户”解为出屋的目的，以及“由户”的方法。“出由户”类比为“由斯道”。就个人伦理修养而言，什么是目的和方法？道德修身和幸福生活指向同一个目的，成仁成善本就自我实现。“本立而道生”，在个人修身的层面，修身的动机必须忠于“道”本身，“由斯道”难以还原为某种其他的目的。子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”虽然完全抵达“中道”是很困难的，但只要成善之心诚，也值得赞扬。在个人修身目的诚的情况下，偶有偏差，孔子“怪而叹之”的可能性不大。第二，从孔子的生活经验讲，学徒众多，“德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。”“何由莫斯道也”，不是从德性教育难遇知音而发。相反，从政治层面来讲，孔子对时局之弊有非常现实的担忧：如何结束混乱的时代，重兴礼乐，回到和谐文明的社会状态？从这方面来讲，仁政和先王之道有切实的政治效用。因而，孔子所叹的“出不由户”的现象很可能是针对政治上的怀才不遇而言。
由此，如果我们将问题孔子所感叹的问题解为：要想天下天平，人民生活美好，就应该按照先王之道来施行仁政，何以现今的统治者们都不这么做呢？孔子于政事中提出仁义的理想却受冷遇有感而发。儒者坚信仁义之道的现实效用，正如孟子所言“仁者无敌”，那么为什么仁政会被统治阶级冷落？问题如此解后，在先秦文本中就可找到大量相关线索供参考。
这里仅简述两例。第一例为《孟子》中的梁惠王与齐宣王，第二例为霸王齐桓公和管仲。梁惠王与齐宣王都没有接受孟子的仁政劝说，具体的原因有很多。比如齐宣王的“有疾”，过度的对财色的奢欲致使他不能履行仁政。齐宣王攻打燕国，不听孟子劝说而最终陷自己于危难，也缺乏长远的政治眼光。梁惠王好战，他所关心的问题是如何在短时间内提升自己的国力，以战败为耻，急于报仇。在一个诸侯征战的时代，由于统治阶级的个人私欲或者缺乏长远的政治眼光，或者不能从历史文化中学习而具有“智”的品格等等，都造成无法理解儒家之道的政治效用。再以管仲为例。管仲与齐桓公在《孟子》中是以“霸”的形象出现，霸者有着很高的政治成就。在《论语》中，孔子对于管仲的评价也相当高，“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”。对管仲的负面评价主要在“不知礼”。相对应的在《孟子》，对霸者的负面评价也与他们打乱既有社会秩序，僭越诸侯职责相关。打破既有政治秩序造成混乱的主因是个人膨胀的权力野心。在《孟子》的“义利”之辩的问题上，每一个阶层发生僭越和斗争和权力野心相关联。霸者“以力假仁”，他们的很多政治举措和儒家所要求的仁政高度统一，但是过于膨胀的政治野心使得他们很难安于一种稳定的社会状态。国力强盛后，必然会开始扩张与争夺。所以从另一方面讲，他们又是造成以“力”互相争夺的反面原因。从上述两方面的简例来看，“仁政”与“先王”之道至少有两方面的现实效用，即有利于国力强大同时有利于社会稳定，而尤其后者不被“霸道”所兼容。施行“仁政”需要统治者有一定的政治才能和眼光。霸者虽然同样有才能智慧，但是他们过于膨胀的野心必将最终以篡夺和破坏社会稳定的方式追求权力。总之，虽然先王之道，儒家之道对于整体的国家兴盛和社会稳定有现实效用，但这种政治目标的实现极大地依赖于统治阶级的德行能力，是以虽“出必由户”，然而对统治者而言仍然难以做到，甚至是与他的私利相矛盾而不愿去做。因此孔子只能感叹“何莫由斯道也？”
联系客服
