仅仅从音乐形式的表象很难理解道家学说与音乐的关系，理解道家，必须从生命的本源角度人手才行，道家认识到生命的更深层奥秘，生命的本体与宇宙的本体是相通的，是自组织、自运行和自调控的，不需要任何人类意识的参与，就已经完成了整个庞大的巨系统运转，人类意识是这个巨系统中物质、能量和信息演化出来的一种形式，能够认识和创造事物，符合巨系统运转的意识，才能获得真正的保护和发展。
《吕氏春秋》提出“适音”，提出：“音乐之所由来远矣，生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一下一上，合而成章。”认为音乐生于度量，即是道，宇宙本体，本源于太一，太一即太极一的状态，两仪为阴阳，阴阳消长变化，形成变化多样，而有规律的音乐乐章。
老子、庄子，这些道家的思想大师们从否定之否定的角度，揭示了音乐保健养生治疗的深邃内涵和真谛。《老子第五十六章》指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”后面章节还提出了“大音希声”。庄子提出了天籁境界，又提出“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。”则对为达到放松、人静和心理调节为目的的音乐，往往需要这样的欣赏状态。帮助人们静神养心，回归天真。心为火，本性为动，以静为用。肾为水，本性为静，以动为用。此为辨证的矛盾运动，在动静之间音人心，调心。
两晋时期竹林七贤之一的嵇康，以道家的“任自然”为思想基础，发展了自己的音乐和养生保健理论。嵇康自己说“老子、庄周，吾之师也”，因为儒家思想自汉以后在政治上占统治地位，所以中国士人多是儒主道补的思想。嵇康天性崇尚自然，一句“非汤武而薄周孔”似乎把他完全与儒家对立了起来，但实际上他是儒道精神集大成的代表，在政治上他倾向于道家的“无为”，在生活中他又是认真履行儒家克己修身的君子作为，所以他是一个将儒道的精华升华为人生哲学的人。
他不仅是个文学家、书画家而且善于弹琴，他的才华与风采，受到人们高度赞扬，后人称他：“为人也，岩岩若孤松之独立；其醉也，巍峨若玉山之将崩。”他具有名士风度，为人清高，达观，他与当时司马昭抗争，临终时，他置生死于度外，神气不变，从容弹奏《广陵散》。他的著作中有很多关于音乐的论述，对于音乐养生和音乐治疗都有参考价值。他在《声无哀乐论》中说：“躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。”声音之体尽于舒疾，情之应声亦止于躁静。说明快慢不同的音乐，可以使人产生躁动和安静的不同反应。他强调欣赏音乐要有和平的心绪，“若和平者听之，则怡养悦愉，淑穆玄真，恬虚乐古，弃事遗身。”这样听音乐就能使人心情愉快，进而达到恬淡虚无的境界。
嵇康著有《养生论》《答难养生论》等书，从形神合一的观点出发，强调养生要有一个和平的心境，他在养生论中说：“养生者则不然矣，清虚静泰，少思寡欲……旷然无忧患，寂然无思虑，又守以一，养之以和，和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，酝以醛泉，稀以朝阳，绥以五弦，无为自得，体妙心玄，妄欢而后乐足，遗身而后身存。若此以往，庶可与羡门比寿王乔争年，何为其无有哉？”嵇康善于弹奏古琴，以之作为养生手段，正是音乐养生的历史记录。
对于音乐养生的作用，他在《答难养生论》中有精辟论述，他说：“窦公无所服御而致百八十，且非鼓琴和其心哉？次亦养生之一征也”，“以大和为至乐则荣华不足顾也，以恬淡为至味则酒色不足钦也”。这里说大和也指秘康推崇的“和乐”所达到的境界，而“恬淡”也应该是养生音乐追求的风格之一。
嵇康《琴赋》中说：“诚可以感荡心志，而发泄幽情”，”可以导养神气，宣和情志”嵇康是我国历史上以音乐养生的代表人物，“目送归鸿，手挥五弦”，是重视生命，享受生命，善于养生的大家，从他的诗作可以看出其以道家思想为主体。《兄秀才公穆入军赠诗十九首》中曰：“琴诗自乐，远游可珍。含道独往，弃智遗身”，“岂若翔区外，餐琼漱朝霞。逍遥游太和。结友集灵岳，弹琴登清歌”。稽康用平和的音乐养生，符合古代“和乐平心”的音乐养生宝贵经验，对当今的老年养生音乐保健有很重要的参考价值。
北宋哲学家周敦颐有“淡和”思想，可以看到道家的音乐观和养生观，他说：“故乐声淡而不伤，和而不淫，人其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。”明确提出要以“淡乐”、“和乐”来平心和释躁。
道家提倡无为之道，强调让自然真性显露，提出“大音希声”的境界，不让纷繁复杂的声音掩盖了生命的自组织和自调节活动，妨碍了接通本体之道的道路。如是自然古朴，以“希声”合于自然，涵护元气，颐养天年。
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