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【说红楼】宝玉对黛玉是真爱吗?

古希腊哲人柏拉图在《斐德若篇》中讲了这样一个故事:此世相爱的人是前世在天界侍奉过同一个神的人。无独有偶,《红楼梦》开头也讲述了一个类似的故事:西方灵河岸上三生石畔的绛珠草,每日被神瑛侍者以甘露灌溉。绛珠草得赋人形。神瑛侍者下世为人,绛珠追随神瑛侍者来到人间,愿在人间以泪偿之。

然而红学大师周汝昌先生石破天惊地指出:神瑛侍者不是贾宝玉而是甄宝玉。甄宝玉才是真宝玉,贾宝玉只是“混充的”假宝玉。周汝昌为了证明宝玉与黛玉不是一对(与湘云才是一对),也是蛮拼的。但周汝昌先生拆散宝黛“木石前盟”的理由却十分充分:“绛珠是感恩,不是‘爱’上了他,而且准备的是报答,报答之方是以泪还债。这是感谢,不是‘热恋’,又‘盟’个甚?”(周汝昌《何来“前盟”》。见《红楼夺目红》)就宝玉而言:“他对黛玉,并无如此渊源根柢。与其说是‘爱’,还不如说是怜是惜,是体贴关切。”(《雪芹批评林黛玉》)

周汝昌先生接着讲了黛玉的不可爱:“黛玉正是太不光风霁月,太不阔大宽宏——太把儿女私情放在心尖上,别的一概未见她有所关切,有所救助,有所同情,有所贡献。”作家毕飞宇先生更是进一步指出宝玉最爱的人不是黛玉而是晴雯:“撇开身份,你以为贾宝玉最爱的那个人是谁?是林黛玉吗,我看不一定,宝玉当然是爱黛玉的,但他们的爱是‘革命者’的爱,他们志同道合,渴望一起‘奔赴延安’,但‘革命者’的爱情往往靠不住,革命胜利了,爱情也就终止了。我倒是觉得贾宝玉最爱的那个人是晴雯,《芙蓉女儿诔》可以证明这一点。”作家虽然别具慧眼,但依然没有点出宝玉对黛玉并非真爱的根本原因。宝玉固然是“革命者”,但黛玉不是。

宝玉对黛玉并非真爱,是由于他们灵魂和性情上的不契合。宝玉是个不仅是个“革命者”,还试图成为立法者。他要做“上上下下都长了一双势利眼睛”的贾府里的反潮流英雄。他不仅在一时一事上反抗,更渴望改变整个贾府庸俗鄙陋、漠然无情的心灵秩序,希望将贾府改造为一个爱无差等,天情流行的有情世界。或许是因为有这种杀出一条血路来的气概,所以贾母才说了那句看似突兀的话:“就只这个玉儿像他爷爷。”而黛玉虽然“孤高自许,目下无尘”,长年在“风刀霜剑严相逼”中枉自怨嗟,但她把自己看得太重,对外物的伤情也只是这个过重的自我的投射,而缺乏超越一己哀乐的形而上承担。而当境遇改善,她的怨恨也就平复下来,竟至同化于环境。黛玉不可能像宝玉那样,富贵闲人无事忙,为远方无数的人牵肠挂肚。我在《薛宝钗“招安”》一文说道:“宝玉是块石头,改造不了,而黛玉可以改造。因为黛玉的伦理感要高于宝玉。宝玉挨打,黛玉泣道‘你从此可都改了罢!’桃花社重启,而贾政检查功课,黛玉便主动停止诗社活动;宝玉不愿见孙家提亲,黛玉说‘我劝你把这脾气改改罢!一年大二年小的。’和紫鹃用了同一个词。宝玉以我观物,充满了‘为自然立法’的霸气,黛玉却应物斯感,容易被外界触动,因而可以感化。”

《红楼梦》第十九回脂砚斋批语引《情榜》的评语“宝玉情不情,黛玉情情”。“情情”就是从自我出发投放情感,自我与“情”的对象之间有一种映射式的对应。而“情不情”则试图超越自己而代万物立言,将“不情”的万物纳入自我建构的有情秩序中。“情情”必须是对等的有回应的情感互动,而“情不情”则难免剃头挑子一头热。宝玉的“情不情”体现在对黛玉用情的同时,也对其他女子用情。宝玉的不情之情中,既有长期的依恋,比如对宝钗、湘云的欣赏,对晴雯的眷恋,也有瞬间的迷狂,比如注视龄官画蔷而不顾雨淋、为平儿受委屈而心疼、请玉钏尝莲子羹、为与茗烟幽会的女孩感到可怜。既有对身边的女子,也有对周遭的风物,如傅秋芳家婆子说的:“时常没人在跟前,就自哭自笑的,看见燕子,就和燕子说话,河里看见了鱼,就和鱼说话,见了星星月亮,不是长吁短叹,就是咕咕哝哝的。”

可以说,宝玉对黛玉所怀有的是“情”不是“爱”。虽然“爱情”二字常常连用,但爱和情却并不等同。爱是具有特定对象的情感。这一对象可以是一个人,也可以是一类人。但必须是与自己灵魂相契的人。“爱”就是寻找、追求、献身于这一特定对象的热望。但“情”却是一种普遍的情感,它不拘于特定的对象。“情”是无定质的泛化的爱。爱只能发生在灵魂相契的人之间。而“情”则不一定需要这样的灵魂契合感。情更像是一种人与人之间的交往方式以及小共同体的生活方式。正如周汝昌先生指出的那样:“《红楼梦》的真主题并不是什么’爱情悲剧‘,而是人与人的高级的关系的问题。即最博大、最崇高的情。”(周汝昌《“情榜”的文化涵义》。见《红楼梦与中国文化》)鲁迅先生将《红楼梦》定位为“人情小说“,若不将“人情”做庸俗化的理解,也是很有洞见的评价。

宝玉的“情不情”,不是滥情,而是为这个无情的世界“补情”,希望重建美善的心灵秩序和人际关系。《红楼梦》的“补情”的主题最早由刘小枫先生揭示:“整部《红楼梦》不过是部‘情案’:‘情’能否在大荒无稽的世界中重新确立。历史世界的大荒无稽,要是没有某种神圣的东西,人如何能够承受大荒无稽的生活。”(《拯救与逍遥》第三章《走出劫难的世界与返回恶的深渊》)面对贾府的恶和漠然,宝玉选择了用“情”去承负、克服和超越。然而病重的贾府已经虚不受补,无限的情本体嵌入有限的人性空间,必然造成“情既相逢必主淫”的荒诞结果。宝玉并不打算让泛化的情上升为确定的爱,那么悬空的情必然下降为肉身的欲。情是有限而脆弱的。情对于宝玉来说是克服恶的善根,但搞不好却变成了“绝望的肉欲”(博尔赫斯评《红楼梦》语)。情需要一个理想的主体来承载,有美好的人才有美好的情。然而贾府里,这样的理想主体大概只有宝玉一人。无主体的情本体,必然是情的泛滥成灾。宝玉的补情大业,和历史上那些我们熟悉的政治浪漫主义运动一样,结果必然是多情剑客无情剑,奈何明月照沟渠。

情不知所以起,亦不知所以终。

《红楼梦》的悲剧性,不在于爱的毁灭,而在于情的失败。


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