心心相印是人类非常美好的一个词语。以心印心、心心相印、契合无间，通常表达的是两者之间思想与感情完美契合的一种愉悦状态。可为何道教弟子在修习师门传授的道法时，要求与祖师心心相印呢？
道家修行要求以弟子之心，无限贴近直至契合祖师之心。可以说，前者是普通弟子的“血肉之心”，而后者是祖师的“神明之心”。换个角度说即是道家弟子要以自己的“血肉之心”通过日常修行来慢慢贴近祖师的“神明之心”。
一、何为“心”
可能有人要问了，为何是心心相印，而不是肾肾相印、肝肝相印、胆胆相印……呢？在《黄帝内经·素问》中有言：“心者，君主之官，神明出焉。”心藏神，具有领导人体生命活动以及精神、意识等思维活动的能力，能接收外界讯息并做出反馈。
心者，生之本，神之变也。一方面，心为君主之官，五脏六腑之主，又主身之血脉；另一方面，心藏神，乃精神之所舍，精神魂魄志意等等皆乃元神之所化而又统一于心，又心属火，故此心神而又明，神明出焉。
打个比喻，心既然为君主之官，五脏六腑之大主，那么百官则皆为君主之所委任，并向君主负责，百官御事，主明则下安。在精神层面上，心乃精神之所舍，主身之血脉。脉者，血之府也，脉舍神，神者，脉中之阳灵，血脉周流全身，故而“心之本体，无所不该”。总而言之，心乃一身之主宰，犹如张介宾《类经》所说:“心为君主之官，统神灵而参天地，故万物皆其所任。”故而，“心”乃是我们一身之主也，是至高之所在。所以，要求心心相印。只有两心契合了，由心所领导的全身内外、上下才能统统契合。
二、何为用心？
从小我们就听这样一句老话在耳边念叨：要用心啊！这句话似乎可以套用在任何场景中，如上课要用心听讲，用心做作业，用心做事，用心考试。遇到难题了要用心去想……
为啥要用心？难道这个心，是我们的有形之心么？非也，其实是指的我们心中藏的那个神。用自己的本神、元神去好好体验，这件事最真实的感受和想法是怎样。
遇到事情用心去做去想，首先就是要我们静下来，去感受自己“本神”的存在，去倾听住在自己心中那个“神”的声音。
而道家修行除了修外在的躯体，更重要的就是修心中的“神”。心中的“神”也可以理解为是我们的元神。是我们人体的万神之源，人体各种“神”都和它有关，如肺所藏的魄，肝所藏的魂，脾所藏的意，肾所藏的志都受其引导。所以，我们日常所说的用心，就是要充分调用起自己的元神来感知事情，判断事情。
三、此心与彼心
祖师的神明之心是什么呢？以弟子浅薄的认知看来，即是道法、道义和道术，简化到日常中就是行为准则、戒律条则，是修行的方向与目标。
我们的血肉之心是什么呢？心主神明。在古时造字时，从最初的象形开始，慢慢衍化表达出即是表达出实体的、物质形态上的心，又代表的是玄虚的、精神意志上的心。心也是情志活动的承载者和主宰者，喜怒忧思恐等等都由心发出，又由心来控制，并对应人体五脏。
然在道家弟子，尤其是才开始修行不久的弟子，深受世俗影响，既控制不了血肉有形的实体心，还有许多瘀滞尚待通达和充盈气血；也控制不了喜怒忧思恐五情之上的情志之心，还有许多狭隘尚待打开和放下；更加没有完善坚固自己的道心，稍有困难和挫折就经受不住考验……。
只有自己从身到心都慢慢开始修行，才能贴近祖师的神明之心。所以自己的这颗心，要向祖师之心学习，处处修行、修心。
四、如何修心、印心
心作为君主之官，有个特点是“主明则下安”，即是心虽然能主宰人体的活动，但有个前提就是越是处于清静的状态，它对人体的调控能力就越顺畅。
心，不受干扰，没有瞻前顾后、患得患失，它就越能发挥自己君主作用，上能安五脏之神，下能指挥五脏六腑协调运转，还能协调自身与外在天地自然之间的关系。反之，心不静不明，则犹如本来通畅快速的光纤网线布满了阻碍，信号传递断续卡顿，久之五脏六腑运转不利、气机阻滞不畅，危矣。
何谓修心？所谓任物者谓之心，那什么是任物呢？用大白话说就是心接受外界的信息而做出的反应，称之为任物。由感官肢体（如口眼舌等）接受外界信息做出的反应，称之为从任物到处物。在《黄帝内经》中将此分为了五个阶段，即是意、志、思、虑、智。
《灵枢.本神》记载：“心有所忆谓之意，意之所存谓之志。因志存变谓之思，因思远慕谓之虑，因虑而处物谓之智。”翻译过来说，就是接受外界讯息后在心中形成短暂的意象，即是意。但每天都会接受无数个这种“意”，只有经过主观筛选、留存下来的就是“志”。当志与现实各种各样的事情发生了碰撞，因变化则产生了“思”。加入不同时空等变量因素进去，经过各种各样的思考，再次经过筛选、比较留存下来的就是“虑”。最后因为考虑周到得当以后再处理事情就获得了智慧，即是称之为因虑而处物谓之“智”。这思维的五个层次也统统是在心的主导下进行。故，我们也说修心能增长智慧。
那请问又如何修心、印心呢？
其实说起来很简单，首先就是记于心。就是熟读师门经典法本、熟知师门戒律、熟记师门教诲，将师门修行方向、修行要求牢记于心。
其次就是重于行。师门的道法、道义以及各项传承技艺光会读会背会用还不行，还要在日常生活中实践出来。只有在遇到问题的解决过程中，才能真正加深理解和领悟。
就像学书法的临帖一样，怎么把自己的字练得跟字帖一样？书法大家王羲之在论如何临帖时曾言：“始书之时，不可尽其形势，一遍正手脚，二遍少得形势，三遍微微似本，四遍加其遒润，五遍兼加抽拔，如其生涩，不可便休，两行三行临之，为取滑健能，不计其遍数。”翻译过来就是刚刚开始练字不可能一蹴而就，首先弄清楚结构、其次掌握其特征，到第三遍就慢慢开始形似了，最后为去生涩则需要不计其数的临写才成。我们修行也如此，可能三五年才能“少得形势”，没关系，继续实践、体悟就好。
最后剩下的就是坚持二字了。以上两点，做一天容易，做一年也不难，难的是坚持一辈子。
损有余、补不足，在坚持中体悟自己的血肉之心才能逐渐契合祖师的神明之心，才能与祖师心心相印。
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