《老子》第二十八章
知其雄，守其雌为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
雌雄，黑白等是道家养生的重要概念，都是由阴阳概念演化而来的。古代贵族生活稳定，因此追求长寿，故而对于养生的道理很容易接受，老子为了说明道常用养生道理来阐明道的原理。
“知其雄，守其雌为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。”
了解雄性的特点，就知道对雄性来讲什么是损益，要趋利避害；了解阴阳互补、阴阳相吸的原理就知道守阴养阳的道理。照这样的道理做是世人养生主要方式。以这种方式行事，可以长期保存获得精气的来源，也可以不让元气损减。长期坚持就可以回归到象婴儿刚初生时的状态。”
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。”
“精白与元炁同色，黑太阴中也。於人在肾，精藏之，安如不用为守黑，天下常法式也。”（《老子想尔注》张道陵）
知道元气和精气的重要，就要保持好肾脏的健康，和养成健康的生活习惯，不放纵。自然的，人通过节制增加修养就可以健康长寿。这样方法可以成为养生的定式。遵照这样的养生方法生活，则可以增加道德让身心愉快，不会有什么差错发生。这样人就可以达致那种虚无的状态。（长期的守静、虚无，人就接近道的状态，就会自然的出现各种超异的功能，如预感、返老还童、躯体变化、腾空等等。）
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。
看到荣华富贵，就知道人的一生其实很短暂，得失并不在于荣华富贵，而在于心情是否愉快。如果因为追求荣华富贵而遭受惊吓，那是很不合算的。守住自己的欲望，不要有太多的奢求，就不会有什么耻辱发生。也不可能因社会纷争而遭受惊吓。“人若无求品自高”。宽容大度是天下人行道基本要求，照这样的要求行事就可以积养成充足的道德，道德淳厚了，就复归到接近于道 “朴”的状态。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
道德积累多了就像成材的木料，木料去皮加工就成为有用的器物。有道德的人是人才，圣人肯定会使用，而且会根据需要和实际的情况任命为官长。因此成熟的制度是不会舍弃那些有道德的人的，肯定会重用有道德的人。
本章要点是讲述个人怎么运用“道”来健康生存和适应社会。坚持不争、积德的行事方式，社会自然会寻找启用有道德的人。
《老子》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也，为者败之；执者失之。凡物，或行或随；或噤或吹；或强或羸（léi）；或培或隳（huī）；是以，圣人去甚，去奢，去泰。
隳：毁坏；崩毁：“隳人之城郭。”羸：瘦弱：羸瘦。羸困（瘦弱困顿）。
道没有具体形态也难以定义，很难以具体描述。想将用道来治理天下并广为推广，我认为是不可能实现的。因为天下是自然演化的神奇系统，它不是什么人可以强行干预和改造的（这里面暗含现代的生产力决定生产关系这样的概念，生产力不发展光设想高层级的“共产主义”也没用，只能遭受失败，要按实际的生产力来设定生产关系，这是不以人的意志为转移的。）。如果执意要违反社会发展规律改造社会，那么必将失败！如果强行抓获或惩治那些不按自己意愿办事的人，那么统治者就必然会失去统治地位。一切事物的特性是两方面的，有些人领头，有些人跟随；有些人不开口，有些人讲话吹奏；有些人强壮，有些人羸弱；有些事物得到关心和培养，有些事物就要遭受砍伐和毁坏，这就是事物的两面性。因此圣人的办法是不做过分的事；不追求奢侈；不追求想得到泰卦，因为泰卦上地下天有悖常理。虽然从解卦的卦辞爻辞来看需要从下往上解释，但总卦象与上天下地的自然景象是相违背的，即使不错也希望得到这样的卦。（泰：天地交。但顺序逆反）
本章要义：道不可强行推广。事物发展有两面性，有好的就有坏的，想完全没有负面的是不现实的。而且好坏是会互相转化的。
《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善战者，果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄；果而勿矜；果而勿伐；果而勿得已,果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
以道的原则来辅助君主的人，不会以战争来称霸。利用战争称霸没有什么好处，必定有坏的回应。例如出兵外国，军队索道指出会遭受民众的阻击，就像人走进荆棘丛中；而且在大规模用兵之后，国内会有粮食歉收、造反、骚乱等不良现象。因此善于运用军事优势的人，只是利用军事优势达到目的，不会真的用战争的手段来达致目标。达到目的后不会骄横；达到目的后不会自夸；达成目的不须用杀伐的手段获得；胜利的成果不是一次性而是有持续长久效用的。达到目的而不必使用粗暴的战争手段。事物发展到顶峰就会衰落，这就叫不符合“道”，不符合“道”就不能长久，会很快的衰亡。
本章要义强调不要用武力来强取豪夺，因为使用武力会有不良的后果。最好获得利益的手段是通过公正和平的手段来获得。
马王堆帛书：果而勿骄；果而勿矜；果而勿伐；果而勿得已,居是谓，果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
就是说多了一个“处于这样的状态可以说，不用用强而达到目的”
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。铦（xiān）庞为上，勿美也，若美之。是乐杀人，夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也，杀人众以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
铦：形声。从金,舌声。本义:田器,臿属。一种农具。庞：形声。从广,龙声。广(yǎn),象高屋形。本义:高屋)
④銛：利器，即兵器。 庞：《马王》甲本辨爲“袭”，《道藏》甲本辨爲“庞”，观原件“龙”上一点一横较明显，左侧亦似有撇，其下无“衣”旁，故“庞”者较确。《说文》：“庞，高屋也”。銛庞，有刀枪入库之义。乙本作“銛龙”。通行本作“恬淡”。
武器装备是不详的器物，有这样的物品就有坏事出现。因此有道德的人不会使用这样的器物。君子正常生活中喜欢使用光明正大的手段（古代中国有左阳，右阴的概念），使用武力则属于阴性不良的手段。因此使用武器装备不是君子的办事方法，因为兵器是不详的东西啊。武器装备最好是象农闲时的农具一样收藏在仓库里，不能老是惦记着改进武器装备。若是整天的惦记改进自己的装备，则是喜欢杀人的人。喜欢杀人的人不可能获得天下人的认可，也难以获得成功。因此，我们在办激情事的时候喜欢用光明正大的方法；办丧事时则用操办阴事的办法。因此，在军队中偏将军居左，上将军居右（偏将军不专煞生之机，像左；上将军专煞，像右。）这就是说在军队中的任职机制是照丧礼的习俗来办的，因为军队是杀人的阴性行业。战争胜利了就要杀很多人，杀的人多就只能以悲哀哭泣的态度来对待。战争胜利后就应该象办丧礼一样，没有什么值得庆贺的。
本章要点：“夫兵者，不详之器也。”是中国古代先人根据宇宙系统论总结出来的军事结论，这个理论与世界上很多民族的军事观点是不一样的。正是因为我们中国人有这样的观点，才没有穷兵黩武，才能成为唯一一个延续至今的国家。
《老子》第三十二章
道恒无名朴，虽小，天下弗能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
朴：,本义:树皮。《说文》:“木皮也。”
道通常是没有名称、也没有形状。道即使再卑小，天下也没有什么可以能让“道”臣服。侯或者王如果可以坚持用道的原则做事，那么很多的人和事物都会自己来归附。天地相交，产生了甘露（喻指自然界中各种可以维持生存的物品），人民在没有什么制度和号令的时候就自己可以公平分配了。当最初的制度被创制出来，创制出来后又被推广使用，这样人们就知道什么事可以做什么事不可以做。知道分寸和规则，不混乱做事，社会就有了秩序，有了秩序的系统就可以周而复始的运转，因此就没那么容易消亡。这好比“道”存在于天地之间，也好像河道川谷规定了水必须流入江海的道理一样。
本章要义讲明了社会制度与秩序的重要性，有规章制度才能有公平的社会秩序，有好的秩序，社会就可以和谐发展，社会能和谐发展就可以持续。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。知足者富；强行者有志；不失其所者，久。死而不亡者，寿。
了解人性特点和欲望的就叫做智慧，但连自己的特性和缺点都了解的人才可以称为完美的智慧。能够战胜别人的我们称为是有力量者，但那些能够克制和改造自己弱点人才是真正的强有力者。知道欲望无限，人生短暂会克制自己的人是精神富足者；有确定目标并坚持不懈的人是有志气的人；不失去其生存发展根本的人就可以长久发展和生存；死亡了还有人积德和怀念的人就是不朽。
本章要义：用全面的系统论观点阐明人际社会是完整的系统，个人也是一个完整的系统，凡事不要盈满。
《老子》第三十四章
大道汜（sì）兮，其可左右。万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有；衣被万物而弗为主。则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗知主，则恒无名也，可名为大。是以，圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。
大道充满事物发展变化之间，它就存在于我们的左右。万物依赖道的原理而存在，事物顺利发展之后看不到道的存在；（“万物恃以生而不辞。”不辞谢恩，道不责也。）道象人类的衣服一样，包含于所有事物发展中，但道并没有显露。因此，道是没有欲望的，可以将之称为小。所有的事物发展都要依赖“道”，但却没有显露出主宰的特点。因此道在事物发展中没有名分，我们可以称之为大。这样，圣人之所以成为领袖，是因为他们并没有成为领袖这样的想法，因此他们可以自然的成为领袖。（为民众利益而不为己）
本章要义：道的精神是养生而不居功，助人而无己欲。阳光和空气的功能就是道的精神。
《老子》第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味；视之不足见；听之不足闻；用之不足既。
大：大指“道”（前文）
按照道的原理治理国家，则天下的百姓都会归附向往。大家到来后都不会有受到什么损害，因为道的精神就是“生生”。不遭受损害就可以平安的生活。快乐的生活和美好的食物会让所有的过客都有停下居留的意愿。道的功效的显示是淡而无味，难以觉察的；我们要观察但难以发现；我们要想仔细听则难以听到道的声音；我们用道的原理则发现不了道成功后离开的迹象。
本章要义：宣扬“道”的精神，并说明道的治理作用。“执大象”因此为历代中国人所效仿，因此而推广道了很多日常生活中。历代陶瓷的象耳瓶就是为了显示“执大象”精神而创造的。
《老子》第三十六章
将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之，是谓微明。柔之胜刚；弱之胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人。
歙：这个词字典都难以查找到原意。潮汕词语中就有“歙”这个词。意思为“塞进”。 “将欲歙（xī）之，必固张之”是木匠的榫卯工艺名称。潮汕人很容易理解这个字。
想塞东西进物体里面，必须先将物体撑开；想削弱某一事物，必先固定它（车床工艺）；想去掉某些事物，必须先让它兴盛；想夺取别人东西，必须先给别人小的好处。这些就是细微之处的明察。柔可以克刚（水滴石穿）；弱可以胜强（绳锯玉）。鱼是不能脱离水而生存的，国家的有利武器是不能够轻易显示出来的，因为它的功效显露之后人们就知道怎么防备。
本章要义：用事物发展常理来说明怎么将“道”理运用于实际生活之中。
《老子》第三十七章
道恒无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自正。
我们通常看不到“道”的作为，但“道”的作用又无处不在。君王如果可以坚守运用道原则来治理国家，则万事万物将和谐相处自然发展。和谐相处自然发展就可以引导民众恢复到原始的淳朴上，只要恢复到原始淳朴状态，则民众就没有欲望，没有欲望的民众组成的社会是安静稳定的社会，这样的秩序下的天下那是理想的社会。
本章要点：可以说《管子》和《老子》是中国和谐思想的来源。顺其自然达致和谐安定是道家的追求。
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