孔子提出君子三戒，分别针对少年、壮年、老年，提出了自我修养的难点和要点。在孔子看来，如何才能一步步提高自我修养呢？今晚我们就来看看，孔子的提高修养之路。
【诵读】
方明 （著名播音艺术家）
【书写】
龙开胜 （中国书法家协会理事）
【讲解】
傅佩荣 （台湾大学哲学系教授）
孔子怎么看人性，《论语》里面就有一章，孔子说的君子有三戒，你要做一个君子，三方面要小心谨慎：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”这是孔子的话，从这个话出发就比较稳当了。儒家不是宗教，它是哲学，哲学的说法一定要根据经验做全面的反省，找到一个合理的解释，然后再以这个作为根据来建构你将来这一生该怎么做，也就是应该要有修养。
克服妄言妄语
先说言语，古代的言跟语可以分开使用，言代表主动说话，语代表跟人讨论。
所以语跟言要分开，说到言，我们就读到“子罕言利与命与仁”，说明孔子很少主动谈到三样东西：利、命跟仁。第一个利，我们常常说见利忘义，你常常谈利的话，大家都见小利则大事不成，都听到小的利就想到去争取了，他知道人的心经不起诱惑。
第二个，孔子很少主动谈到命，因为命是每一个人的遭遇，很多事情都是非理性的，根本讲不清楚为何这个人命那么好，那个人命那么差，有时候没有什么道理可以讲的。他有时候又有运气的成份，所以孔子很少主动谈到，你多谈命的话，很多人就不想努力了，心里想说我为什么不等待好的机会来。
第三个，你说孔子很少谈到仁，这个很奇怪，仁这个字在《论语》这本书里面出现了一百多次，孔子主动谈的有，但是并不多，大部分是学生问，他才回答，包括人之性，人之道，人之成，学生们提问的时候往往就在第二点，老师，我这个人的路该怎么走。孔子就因材施教，人是个人的正路，所以你普遍地谈没有太大意义。
另外还有一句谈到语的，“子不语：怪、力、乱、神。”孔子不跟别人讨论这四点。
首先要修炼自己怎么说话，什么话可以说、不能说，该说、不该说，都要能够掌握自己。
四种毛病要摈弃
孔子完全没有四种毛病，第一，他不会任意猜测，第二，他不会坚持己见，第三，他不会顽固拘泥，第四，他不会自我膨胀，就是“毋意，毋必，毋固，毋我”。
这四个词不简单。第一个不要任意猜测，人有理性，每一个人跟别人来往，有时候喜欢卖弄聪明，发生一件事大家猜一猜，背后有什么样的秘密，有什么复杂的情况，这个时候你很容易就是靠想象力没有什么根据，猜测的时候对某些人可能造成伤害，你也不管，等到真相大白，那也没办法，谁叫他有这个嫌疑。
第二个叫做你不要“必”，我一定要怎么样，坚持己见，好像人跟人意见不一样，你的意见胜过别人，就代表你比较聪明，比较有学问吗？不一定的。很多时候你只看到你要看的这一面，所以《老子》里面就一再强调：“不自见故明，不自是故彰”，你不以自己所见为完整的真相，你才能够明，了解整体。你不要认为自己总是对的，你才能让真相凸显出来，像这种不管是什么学派，都需要有的修炼。
接着他说不要顽固拘泥，你不跟着时代去变通，认为我有这个主意就一定不改，事实上我们讲变通是来自于《易经》里面的《易传》的：“穷则变，变则通，通则久”，所以变通要变才能通。我们每一个人都要有自己的原则，但这个原则要看你用在什么地方，真正的儒家他有一个词叫做守经达权，经代表长，代表原则，权代表变化，我守护原则，但是要能够变通。我们常常讲到孔子的智慧就在这里。
最后不要自我膨胀，你再怎样了不起，都要知道人外有人，天外有天。像孔子这样一个伟大的学者，他事实上最崇拜周公，因为周公制礼作乐，把夏朝商朝到周朝，这个时候礼乐集大成，粲然完备，所以周朝才会有这么长的发展，后来的问题是礼坏乐崩，所以孔子有一个理想，我们用四个字来说，孔子的理想，就是承礼启仁，我把古代的礼接过来，开启一个新的局面叫做承前启后，那个仁就是真诚。因为所谓的礼坏乐崩，就是因为大家表面上行礼如仪，照样演奏音乐，但是缺乏真诚的心，那只是要空洞的形式，非常虚伪。儒家反对虚伪的形式，它要求你重新找到力量，由内而发，真诚，这样就对了。
修养能带来快乐
孔子能够有这样的一种人格魅力，不是天生的，而是后天的修炼。学生们跟孔子在一起，有压力，但是觉得很开心，因为这种压力是情绪往上走的压力。因为孔子本身不是靠言教，他身教为先，他又能够教学生书本上的道理，“温故而知新”，能够承前启后。所以我们看到孔子他对学生来说，我们要问修养能带来快乐吗，答案是肯定的，修养带来快乐，因为真诚。
一个人真诚的话，他就有自信，我对别人来往都很真诚，不考虑，至少不完全考虑利害关系。我们讲儒家的真诚，绝不是做好人做好事，说这个人很真诚，好像他很天真幼稚似的，绝对不是的。真诚是了解自己，我们如果根据《大学》的说法叫作“毋自欺”，我绝不要欺骗我自己，我认为这个好就好，我认为这个不好就表达出来不好。我跟别人来往高不高兴，表达出来。这种真诚是要对自己负责的，真诚自然很容易快乐。
所以孔子后来说的话像“己所不欲，勿施于人”，一个人如果说没有自我要求，没有自信的话，不容易说这样的话，他知道自己不要什么事，要什么事，我不要的事我也不要加在别人身上，这里面就是尊重别人，把别人看得跟别人一样，是平等的。
修养没有捷径
儒家对善的理解是什么，是善就是我跟别人之间适当关系的实现，这是儒家善的概念。所以最早教你什么是善的，一定提到五伦，五伦就是五种人与人之间适当的关系，所以我们今天把善界定为善是人与人之间的适当关系，根据就在这里。
所以我们讲修养的时候，也是不能脱离这个脉络，我跟别人来往，他才有要求，我一个人在房间里面说实在，你要谈修养，只有你一个人不太容易去具体落实，你一打开门见到父母亲笑声由内而发。出门见到朋友，大家讲道义讲信用，这时候就要修炼自己，因为有很多时候你讲道义、守信用，你做好事是很辛苦，那么辛苦你为什么要做，因为你在修炼自己，修养自己表面上看起来好像是在外面给你各种约束，事实上要把它从被动转成主动，是我真诚由内而发，知道说我这样是尊重别人，别人也会向一般相对地尊重我，人与人之间互相尊重，这社会不是更稳定更和谐吗？
所以我们今天谈到修养没有捷径，它需要一步步努力。所以人生真正的成就，以儒家来说，外在的事功很重要，但是它的基础在于内在的修炼，而这个修炼是成就个人人格、成己成人之学，他的快乐一定是有源有本，源源不绝地发展出来，所以这也是儒家讲修养的时候一个重要的观念。
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