好好吃饭、好好睡觉的养生之道

大道至简 因天之序——兼谈好好吃饭、好好睡觉的养生之道

人的身体健康与否，是衡量生活质量高低的重要指标，追求“健康生活”、“健康人生”业已成为人们向往幸福生活的重要内容。怎样养生？养生的指导思想是什么？养生的要则又是什么？回答这些问题，则是大家普遍关心的问题。

一、“天人合一”养生的指导思想

天人合一理论认为：天（宇宙自然）与人是一个密不可分的、相应相合的统一整体。天是一个超巨系统，人是一个子巨系统；人具有天的全部信息，天的全部信息也可在人身上体现出来。
1、天人皆物，遵循阴阳。天是自然之天，人是自然之人，天和人都是物，都在运动。《易传》提出了“盈天地之间唯万物”的命题，认为八卦是表征构成世界万物的八种基本物质：乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。八卦除直接构成万物外，还构成了五行。如：乾兑为金、震巽为木、坎为水、离为火、坤艮为土，而五行又构成万物。《易传·说卦传》又认为人身也是由八卦构成的：“乾为首、坤为腹、震为足、巽为股、坎为耳、离为目、艮为手、兑为口”；在中医中八卦又与人的五脏六腑相对应，“乾为大肠、坤为脾、震为胆、巽为肝、坎为肾、离为心、艮为胃、兑为肺”。而《黄帝内经·灵枢·邪客篇》干脆把自然界与人进行类比，曰：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六腑。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十五节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有肌肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应也。”此以比类取象的方法，将人体与自然界进行广泛地联系，借以说明人与自然界息息相关，借以揭示自然界万事万物的变化能直接或间接地影响人体，而人体对这些影响也必然相应地反映出各种不同的生理、病理变化。这就决定了天人关系必然要和谐统一，也就可以在把握天人相应关系的基础上进行养生保健、防病治病。天和人都是物，形态相殊，本质则一，因为都在进行阴阳交变，都在遵循阴阳之道。《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》中说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”由此可见阴阳的重要和分量。
2、人效法天，顺应自然。这里的“天”包括“地”，即“天地”。古代科学未发达，有些人认为“天”是“神”，但也有些人认为“天”是指自然界，这和我们今天的观点是一致的。《易经》中常以“天”代表天地，即代表整个自然界。地与天相对而言，是指人类和一切生命存于其上的大地，是人类赖以生存养息的家园。万物的生命来源于天，生成于地；《易传·说卦传》中说：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母，”但这个“父、母”不是家庭中有血缘关系的父母，而是讲人与自然界的关系。
    《易经》用乾、坤代表天和地即自然界，“天”是“万物资始”，万物的生命是由天开始而来的，天就是生命之源。地是“万物资生”，万物的生命是由地面生成的。“地厚”能“载物”，离开了大地，生命也就完了。
人作为自然界的一分子，三才之一，与天即自然界的关系自然非比寻常。《易传·系辞》说：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”这里说的“天道”、“人道” 、“地道”是从《易经》的卦象卦位而言的。天道是阴与阳、地道是柔与刚、人道是仁与义。三者各有其道，但又互相对应，互相联系。《周易》有六十四个卦，每卦由六爻组成，每两爻为一才，上两爻为天道之才，中两爻为人道之才，下两爻为地道之才。三才分别代表天、人、地。这分明是讲人与自然界的关系问题。自然界不仅是人的生命存在的根源，而且是人的性命意义和价值根源。古人对“天文”、“地理”和“人文”进行了仔细地考察，并从生命活动中体会到人与天地即自然生命的关系，人作为天地之所“生”，应和其它“万物”一样，一定会受到天地的影响。但人毕竟不同于其它万物，人不仅有特殊地位，而且有特殊作用。最大的“特殊”是有“仁义”之性，有“性命”之理，人类对天地有着主观的观察，主观的感受，主观地配合天地的“生生”之道、之理去生活，去奋斗，去创造，去发展。《易经》传文所说，天有四德．即乾卦卦辞的“元、亨、利、贞”，又称为仁、礼、义、正四德，这就变成人的德性了。这里的“仁”就是儒家所说的“仁”，“仁”即是爱，是一种道德情感。人有厚德去爱物，当然就会去爱天爱地，配合天地的变化去安排自身的一切活动，这就隐含着天人合一的道理。
《易传·文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”意思是说，作为一个圣人，德行要与天地相合，如天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物；光明要与日月同辉；作息要与四季一样有序；奖励要与鬼神所降吉凶相当。他的作为先于天时而不违天时，后于天时而又能奉顺天时。因而，天尚且不背弃他，更何况是人和鬼神呢？这段话充分表明，人顺应天，求得天人合一，人就能求得生存和发展，达到国泰民安。
 3、天人和谐、以明人事。《黄帝内经·素问·宝命全形论》说：“人以天地之气生，四时之法成。”《黄帝内经·素问·四气调神大论》说：“阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道”。这里就把人天关系的调谐与否的利害结果阐述得生动而形象。春生、夏长、秋收、冬藏，这就是“时变”，这种时变直接关系到人类的活动。因此，人要“观天文”以“察时变”，使人类活动与自然界的“时变”相适应，相谐调。只有在人与自然相适应，相谐调的情况下，才能创造出人类文明。《易经》讲天、地、人，其最高境界是要求人们达到“天人合一”，就是人与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状态。实现了“天人合一”境界，对自然界的万物自然充满爱，因为人与万物是息息相关的。人的德性就是以完成万物生长为其目的。我们既要应顺自然，去安排我们的生活、生产，去保护我们的身体，以明人事，又要去改造自然，造成一个“生态平衡”的环境，使之更能适应我们的“人道”， 达到人与自然高度和谐的目标。
二、因天之序养生的要义要则
《黄帝内经》是中医学圣经，它说的是医道，主张人要顺应自然规律，依自然之道修养生机，治身体于未病。所以，人要顺应气候的变化，做这个季节该做的养生保健，才能健康。如果不注意平时的养生，到时候就会发病，而这些病不是当时发生的，而是以前积攒的。中医讲究的是自己的病自己负责，身体的好坏与你平时的生活习惯有关。《黄帝内经》注重四季养生，主张“春养生、夏养长，秋养收，冬养藏。”强调做人、做事都要顺其自然，守时、守位，并且始终要保持这种情志。我们在日常生活中常说，凡事要顺其自然。这句话说起来容易，但要想真正做到就很难了。顺其自然也叫“因天之序”。天的顺序就是从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，从冬再到春，周而复始。这个顺序是永远不会变的。“春”的原意是指万物随阳气的生发而蠢蠢欲动；“夏”是“广大”或“宽假”之意，指不要约束万物而要使它们尽量地生长；“秋”是“成就”的意思，指成就万物，使万物结果、结籽；“冬”是“终了”、“万物闭藏”之意。中医医理讲“因天之序”，就是要因循身体这个“天”本身运动顺序，就是东南西北，就是春夏秋冬，就是生发、生长、收敛、收藏。违背了这个顺序，就要生病；顺应了这个顺序，就能健康长寿。现在我们很多人之所以身体不健康，就是因为不顺其自然。
现代人的所有问题，其实都出自与自然相背的态度。举个很浅显的例子，一盆花春天该生发了、该开花了，它却不生发，或花开了，你却把它摘掉了，那就会出现方方面面的问题，不生发就不会开花，摘掉了秋天就不会结果。现在有些年轻人，该结婚的时候偏不结婚，那么，他的人生的整个程序会被打乱；该休息了，却在大吃大喝，狂蹦乱跳，这对身体都是十分有害的。要因循身体这个“天”本身的运动顺序，顺着生发、生长、收敛、收藏这个顺序做了，万事万物，包括人的身体就会顺当。
老子说“道法自然”。自然是什么？就是东西南北，就是春夏秋冬。《易经》说“天行健，君子以自强不息”，说的也是这个道理，即做任何一件事情，都要思考所要做的事情在规律上处在哪个环节上。它是春天还是秋天呢？如果它是春天，就不要希望明天就结果，要等到秋天才行。这样做看似无为，实际是有为。如果非要从春天一下就蹦到秋天去，那就什么也做不了。所以，不管压力多大，从事什么工作，要想保持这种情志，就一定要认认真真地去把握你所做的这件事的规律。
三、好好吃饭、好好睡觉养生的方法
大道至简，养生的道理十分简单，就是好好吃饭，好好睡觉。《黄帝内经·素问·上古天真论》曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”“食饮有节，起居有常”就是养生最基本、最有效的方法。
好好吃饭，管好嘴吧。易学大家杨力教授在《易经养生法》中说：“人从一出生，五脏六腑就在不停地消耗，就需要不停地补充营养，保持生命的平衡。而人的一生也在不停地产生垃圾，所以就要清除垃圾，排除毒素以保持体内的清洁。”因此，养生就要管好自己的嘴巴。
一是要吃得科学。要顺应自然季节的变化来安排饮食，按照春夏秋冬的交替，合理安排膳食。春季要多吃五谷，豆子，它们是种子，主生发，比如五豆粥，吃春饼，各种蔬菜卷在饼子里，新鲜的蔬菜也是生发，但一定吃应季节的，不吃反季节的；夏季饮食上要以清淡为主，多喝水，多食蔬菜、水果、杂粮，少食油腻和甜食，忌食动物心脏，因为出汗多，盐分损失也较多，要注意补充盐分；秋季要须注意养阴，可以多吃一些能防躁滋润肺阴的食品，如银耳、百合、麦冬、芝麻、蜂蜜、乳品、甘蔗、梨等，少食辛辣食品，如辣椒、生姜、葱等，因为辛辣太过易损伤人体阴津；冬季多吃一些黑色食品，比如：黑豆、黑芝麻、黑米，这些黑色食品都进肾经，多吃豆类食物，另外吃一些中成药调理肾经，都可以滋补肾的元气。
所以按季节安排膳食是有科学根据的。为什么中医养生讲“冬吃萝卜夏吃姜，不用医生开药方”，这也与季节有关。夏天阳气生发在体表，身体的内里是寒的，而生姜是温中散寒的食物，夏天多吃生姜，对人就非常有利。冬天，万物收藏，阳气全在内里，就容易结滞气机，而萝卜具有理气的功能，驱散内里的气机结滞。
要吃得环保，不要什么都吃，虽然说“民以食为天”，但现在的问题是大家都在吃“天”，不论天上飞的、地上爬的、地下钻的，想吃的、能吃的，不择手段，统统都抓来吃，吃得有些动物、植物都灭绝了，久而久之，生态环境被破坏了，把“天”也吃掉了，给人类带来更大的坏处。
二是要吃得全面。《黄帝内经》认为：胃是“水谷精微之海”，是造精血的源头，而饭是精血的来源，水谷入于胃，变化然后疏布，所以要吃饭才能够变成精。不要以为吃补药能够变成精，补药要想变成精，也得经过消化吸收功能。所以一年四季都是要吃饭的，只有好好吃饭才养身体。《黄帝内经·素问·藏气法时论》中说：“毒药攻邪，五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味和而服之，以补益精气”。五谷为养，就是什么杂粮、粗粮都要吃，不能只吃米和面；五畜为益，就是肉也得吃，只有荤素搭配，人体才能健康；五菜为充，就是所有的蔬菜都要吃；五果为助，就是所有的水果都要吃。人只有吃得全面，人体所需的营养才会充足，身体才能够健康。
好好睡觉，保护阳气。从生命的角度来讲，睡眠和长寿的关系最为密切。曲黎敏在《黄帝内经·养生智慧》中举例说：“曾经有人做过这样的试验，有三个人，一个不让他吃，一个不让他喝，还有一个不让他睡，看哪个先扛不住。结果一定是不让睡觉的人先垮下来，这就是睡眠对我们生命的重要意义。”所以，要强调养生，就必须重视睡觉，要养成好好睡觉的良好习惯，千万不要“颠倒黑白”。俗话说：“子时睡得足，黑眼圈不露”。中医理论认为：“肝之余气，泄于明胆，聚而成精。”人在子时前入眠，胆方能完成代谢。“胆汁有多清，脑就有多清。”子时前入睡者，晨醒后头脑清晰、气色红润，没有黑眼圈。反之，常于子时内不能入睡者，则气色青白，眼眶昏黑。同时因胆汁排毒代谢不良，更容易生成结晶、结石。
为什么子时要好好睡觉呢？子时是足少阳胆经 “值班”，从胆的造字上看，胆的声符用“旦”，日出地者为“旦”，旭日东升，九州普照，旦为明也。《黄帝内经·灵兰秘典论》说：“胆者，中正之官，决断出焉。凡十一藏，取决于胆也”。子时就相当于太极图上的那个阳气初生的时刻，胆气一阳初生（复卦），如果这个时候没有睡觉，就不能有效地保护初生的阳气，也等于在扼杀一天的生机。因此，要保护这个阳气最好的方法是睡觉，千万不要在这个时候再去唱呀跳呀的，而应该睡觉。子时睡觉养生发之气，养的是胆气。
“丑时不睡晚，脸上不长斑”。丑时是足厥阴肝经“值班”。肝为人体重要脏器之一，为魂之处、血之藏、筋之宗。中医理论认为：“肝藏血”，“人卧则血归于肝”。如果丑时不能入睡，肝脏还在输出能量，支持人的思维和行动，就无法完成新陈代谢。所以丑时前未能入睡者，就会伤及肝血，人的面色青灰，情志怠慢而躁，易生肝病，脸色晦暗长斑。
“寅时睡得熟，色红精气足”。 寅时是足太阴肺经“值班”。中医理论认为 “肺朝百脉”。肝在丑时把血液推陈出新之后，将新鲜血液提供给肺，通过肺送往全身。所以，人在清晨面色红润，精力充沛。寅时，有肺病者反映最为强烈，如剧咳或哮喘而醒。肺为主司呼吸运动的器官，为体内外气体交换的场所。通过肺吸入自然界的清气，呼出体内的浊气，实现了体内外气体的交换。通过不断地呼浊吸清，吐故纳新，促进气的生成，调节着气的升降出入运动，从而保证了人体新陈代谢的正常进行，肺还有调节全身各脏腑之气的作用。
浅谈《黄帝内经》的天人合一观
在《黄帝内经》中“天”字出现了3199次，并有着许多不同的含义与意义。这里的“天”不仅指的是自然界的天，又有神，主宰万物之神灵的天。

在《内经》的《天元纪大论篇》中指出：“天”是这个宇宙，“天”是天气，天具有很大的含义，“纪”是纲纪。

古人认识到天有意志，天是神灵，天是主宰，是一切一切的至高无上的神，人的一切全部由天的意志所转移。如：太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。《素问·天元纪大论》

太虚廖廓，是指天空无穷而广大。广阔无际的天空，是宇宙造化的原始基础。万物资生的开始。天有五运、九星、七曜，而五运是布施天地真元之气，总领大地万物生长的基础九星悬朗，七曜旋转是产生阴阳、柔刚、昼夜、寒暑的本原因。使万物呈现生化不息之机。而“天”则是宇宙造化，万物资生的根源。

这里的天指的是自然界的天，这广阔无际的天空是宇宙造化的根本原因，和基础，是万物资生的开始，生化之本源。

五运指的是五运六气的运动变化，天有木、火、土、金、水五行统御四方，从而产生了寒、暑、燥、湿、风、火，六种气候的变化。

九星悬耀天空。九星是指：天蓬、天内、天冲、天辅、天禽、天心、天任、天柱、天英等天象中的星名。

七曜是指，日、月，加木、火、金、土、水五星为七曜。七曜按周天的变数旋转，于是万物就有了阴阳的不断的变化，有了刚柔的不同性质。

这里的天是指充满着宇宙的物质基础，万物生长的根源。天是可以产生阴阳、柔刚、昼夜、寒暑的根本原因，万物生生不息的机制，这是大自然的天。

天的另外一个含义：神。

“天”能赏善罚恶，是主宰一切的至高无上的神，人间的一切都在“天”的掌握之中。人其实受天的制约。“内经”的主要思想观点是人要遵循天地运动之规律，把握天道。“天”自然会“列星随转，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，”这是神的恩惠。控制阴阳不测，微妙变化的，能够掌握天地之规律，明了阴阳变化的道理，对宇宙间的万事万物都通晓认识的，无所不通的是神灵。神可以在天的无形之气与地的有形之气之间，相互召感，神有无穷的智慧与创造一切的能力。

2、“ 人”

人字在《内经》中总共出现了3655次，《内经》认为人的起源，是在宇宙中等定的环境下生成的，这个特定的环境是（1）神，上帝。（2）天地合气，天地两气结合而生成的。“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。” (《素问．宝命全形论》)

人生活在地上，却由上“天”—神灵主宰着生命。天地交汇阴阳之气形成有灵性的生命，就叫做人。人是神造的，《素问.宝命全形论》说，“人以天地之气之生，四时之法成。” “天覆地载，万物悉备，莫贵于人。”

由于上天的庇护，大地的承载，万物皆备，但是在万物之间，没有比人更高贵的了，因为人是有灵性的，有智慧的，是神灵“天”造的。人是天地造合的，又于天地的变化密切相关联，所以人要遵循四时之法成，随着春生，夏长，秋收，冬藏的规律而成长。

人的五官、五脏与五行相应，前面谈到过，再来看看人的九窍，于人中的位置。人的九窍即二耳、二目、二鼻孔、一口、一前阴、一后阴，人的鼻子呼吸天上的气，肺主呼于天。人的口与脾胃与地相关系，脾胃主呼于地。在鼻与口之间，即是人中，即为沟通天与地的渠道，正好把天地相连接，"人中"处于口鼻之中，即天在上，地在下，人在中矣。

人体的功能活动随着自然界的运动而发生相应的变化。《内经》中的脉度、脏度、骨度、筋度、俞度、肠、胃长度容易，营卫气血多少与运行速度的及呼吸脉搏速律按身体、肥瘦、四时寒暑为标准，制定针刺深度，及留针时间等，将季节，气候，天地万物的形态及如何调养，养生之道都包括在内。

人与自然，《内经》认为人的生命来源于自然，人不仅依赖天地之气而生，而且人的生命活动与自然界息息相关，因此，正确的认识和掌握自然界运动变化规律，对人体有益。

3、“天人合一观”人与天地相对应

人的生命结构应于自然：

《内经》认为，人的生命活动是与天地自然息息相通的，生命的根本，来源于天地间的阴阳之气。

凡是在宇宙的广大的空间之中，春夏秋冬四季之内的一切事物，无论是地上的九洲，或者是人身体中的九窍、五脏、十二关节，皆与天地阴阳五行相互贯通。

人与天地相对应表现为：

天圆地方，人头圆足方以应之。
天有日月，人有两目；地有九州，人有九窍；
天有风雨，人有喜怒；天有雷电，人有声音；
天有四时，人有四肢；天有五音，人有五脏；
天有六律，人有六腑；天有冬夏，人有寒热；
天有十曰，人有手十指；辰有十二，人有足十指，茎垂以应之，女子不足二节，以抱人形；
天有阴阳，人有夫妻；岁有三百六十五日，人有三百六十五节；

地有高山，人有肩膝；地有深谷，人有腋腘；
地有十二经水，人有十二经脉；地有泉脉，人有卫气；
地有草蓂，人有毫毛；天有昼夜，人有卧起；
天有列星， 人有牙齿；地有小山，人有小节；
地有山石，人有高骨；地有林木，人有募筋；
地有聚邑，人有腘肉；岁有十二月，人有十二节；
地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。”

人的肋骨共有二十四根，左边十二左边十二，正好与一年的二十四节气相对应。

人的四肢大节关一共有十二个，每一个关节由两个关节面组成，合起来是二十四个面。每一个面与一个节气相应和。每一个肢节有六个六节面，正如对应“六气为一时”四肢应四时。

关节与节气相关，与天气变化相关，临床上我们会看到，遇过许多有关节痛的人，与天气的变化有关，有时他们的关节反应往往比气象预报还要准确，天气预报没有雨，他们说有，结果真的下了，为什么敢下这一断言呢？因为他们的关节有反应，这种反应与天气相对应，一点也不会错。

4、 天人相应

天人合一主要表现为天与人的相互作用，天与人的规律相通和天与人的结构类似。再看海与人体的关系：“海有东南西北，命曰四海，人有髓海、血海、气海、水谷之海，这四海是应大地之海。

a.人体与自然相应和。

井荥腧经合这五腧（shù ）穴是五脏六腑经脉，脉气的发出与转输的重要经路，这些穴位按水的流势被命名为井荥腧经合。井穴在指趾端，为脉气发出之处，刚发出的脉气有如泉水自地而出，逐渐由微而盛，而至灌注，而至转输，而至流通，最终如山溪到江、河、湖、海。用自然界的江河湖海的含义来引喻人身体的经脉通道，这里又充分体现了人与自然的合一。人体的十二条经脉，这十二经脉是人体、气血运行的通道，也是沟通脏腑结构组织的桥梁，故“脉道以通，血气乃行”。经脉又可以“决死生”，处百病，调虚实。

b.人体与天地相应和。

天的轻清之气通于肺，地的水谷之气通于嗌（yì），风木之气通于肝，雷火之气通于心，溪谷之气通于脾，雨水之气通于肾。

《素问·离合真邪论》说：“夫圣人之起度数，必应于天地，故天有宿度，地有经水，人有经脉”。它们之间是互相影响的，如天地之气温和，则江河之水安静平和；天寒则地冻，天起风暴雷雨，江河之水也随之波涛汹涌。反应到人体中也一样，天气寒冷，人的气血运行凝涩不通，天气暑热，则使气血运行加速，人易出汗，所以人与天气相通。

5、人体是一个小宇宙

人类生活在自然界，无论在生理上还是在病理上，都不断的受自然界的影响。

人体阴阳经脉中气血的运行，如同大地上的江河之水四处奔流；人的肝脏之气上通到眼睛，和九之数相对应。人与季节相应之，天温日明，人的气血平浮气畅行，血易泻，气易行；天寒月阴，人的气血凝而卫气沉。

a，地理与人体的关系

由于地理的原因，人们的生活习惯不同，气候与生活条件的不同，在地理环境的影响下，各自有其体质差异。见《素问·异法方宜论》。

如东方之人，鱼类吃多了可以使人产生内热，咸味食多了容易损伤血液。人们的皮肤颜色较黑，肌肉的纹理也比较疏松，而且容易发生痛病一类的疾病。

西方之人，不讲究衣着，穿的是用毛布或粗布做的衣裳，坐卧的也是草编成的褥席。但是，对于饮食却很讲究味道鲜美，吃的是肉类与脂肪较高的食物，因而人们的形体较肥胖，这种体质对外界的环境适应能力较强，外邪不容易侵入人体，但却容易使体内产生病邪。

北方之人，喜欢居住在野外的帐蓬里，并且经常迁移住所。吃的多是牛、马、羊等动物的乳汁。因此，内脏就容易受寒，发生脘腹胀满一类的疾病。

南方之人，喜欢吃酸味和经过发酵制作的鼓酢曲酱食品，他们的皮肤以及肌肉纹理疏松，而面色较红。由于那里的湿热之气过胜，所以发生的疾病，适宜用针刺的方法。

中央之人，由于人们体力活动较少，因而气血运行不够流畅，所以容易产生四肢运动无力的“痿”病，以及手足或者“冷”，或者热的“厥”病。

《内经》将不同的地理环境条件下，由于受不同水土性质，气候类型，生活条件，生活习惯的影响，在生理上形成了某些特殊的体质。

一般来说，北方人喜食面，而南方喜食米，北方人怕热，南方人怕冷。北方人身材相对高大，南方身材相对矮小。所以，当人们一旦南北易居，常常不能适应新的地理环境与气候，由于过冷或过热，会产生水土不服之症状。从这里可以看出，古代医家对因异地而居所发生的“不伏（服）水土”之症已有了相当深刻的认识。

《内经》还认为，不同地区的地理环境，对人的寿命也有一定的影响。

古人还谈到地理环境与人的智慧、德行的关系。

“太平之人仁，东方也；丹穴之人智，南方也；太蒙之人信，西方也；崆峒之人武，北方也。此四方地气形之不同也。”这种东人多仁，南人多智，西人多信，北人多武的记载，即是前人实际的观察结果，又是对《内经》“因地异质”思想的丰富和发展。

b. 人体与季节的关系

人的五脏与季节的对应：人体的脏腑与四季相通，如心与夏季相应，主阳气旺长；脾与长夏通应，与土盛长万物相应，肺与秋季通应，主阳气肃降；肾与冬季通应，主阴气旺盛。通过与季节的对应来确实五脏的特性。

c、人体与时间的关系

正月、二月，天气始方，地气始发，人气在肝；三月、四月，天气正方，地气定发，人气在脾；五月、六月，天气盛，地气高，人气在头；七月、八月，阴气始杀，人气在肺；九月、十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心；十一月、十二月，冰复，地气合，人气在肾。

《内经》说：必须观察日月星辰盈亏消长及四时八正之气候，方可运用针刺方法。所以气候温和，日色晴朗时，则人的血液流行滑润，而卫气浮于表，血容易泻，气容易行；气候寒冷，天气阴霾，则人的血行也滞涩不畅，而卫气沉于里。月亮初生的时候，血气开始流利，卫气开始畅行；月正圆的时候，则人体血气充实，肌肉坚实；月黑无光的时候，肌肉减弱，经络空虚，卫气衰减，形体独居。所以要顺着天时而调血气。

d、月亮与人体的关系

月亮与人体的关系是十分密切的，“月始生，则血气始精，卫气始行，月廓满，则血气实，肌肉坚；月廓空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居”。临床诊治疾病或判断预后时，应该结合天时月像。

人体的气血的盛哀可以根据月亮的盈亏消长而变化，这种规律是以天人合一的思想观念为基础的。

月亮初生的时候，血气开始流利，卫气开始畅行；月正圆的时候，则人体血气充实，肌肉坚实；月黑无光的时候，肌肉减弱，经络空虚，卫气衰减，形体独居。所以要顺着天时而调血气。

所以气候温和，日色晴朗时，则人的血液流行滑润，而卫气浮于表，血容易泻，气容易行；气候寒冷，天气阴霾，则人的血行也滞涩不畅，而卫气沉于里。”

6、天人可知 天人相应

把天地人作为一个整体，把人放到天地、自然、社会之中看谈人的生命健康的观点。

人的身体是由气、气机的运动来维持生命的。人体气机的正常运动是升降出入，气机的正常的运行就是正常的人体。所谓阴平阳秘就是指正常的运行活动。

人体是个机体，与天地之间的阴阳五行相对应，天与人相互作用，天与人的规律相通，天与人的结构相似。 

人的脏腑组织生理活动与自然界的阴阳变化规律相应通。或者说人体的构成与生命活动其实是自然的一部分，人与天地阴阳四时的变化是以气相通的，相合相应，息息相关的，自然界阴阳的变化规律也是人体生命变化的基本法则。这里体现了“天人相应”的基本含义。

结论

天人合一

天人合一主要表现在天与人的规律相通，人与天的结构相似，天地阴阳与人体阴阳的相对应。

天地人是一体，天人合一，人自己就是一个小宇宙，小天体。

古人研究人体的方法，是直接把人体与宇宙结合在一起，人与天地为一体，人是宇宙的一部分。所以，它站在一个极高的基础上，“大道至简至易”。

后记

人生大事，没有比生死更重要的了，在所有的学问中，医学也是最重要的一门学问之一，由于它是关于人生存的一门学问，所以不可轻视它。

如今疾病的各种病症，病候，病名极多，而治病的方法却不多，尽管已经到了电子时代，科学技术被用在医学上也到了几乎令人惊叹的地步，但事实上还是逝者日益增多。其各种奇症异病，令医者只恨无方可用。再回到中国古代，看古人如何对生命的研究，从内，考察五脏六腑，用天地的变化来检验人的经络、气血、脉候、肤色。根据生命的规则，自然界运动变化的规则，阴阳五行的奥妙的运行，深入透彻的了解人的生理、病理的变化，从而告诉了后人如何用针药来治疗它。今天研究的目地也在此。

《内经》是这样一门学问，它在揭示人与自然的和谐方面，在利用人与天地的相应方面，做到了尽善的地步，也到了极高的境界。

资料来源

《生气通天论第三》
《灵枢·五涛津夜别》
《素问·灵兰秘典论》
《黄帝内经素问直解》清．高士宗
《黄帝内经素问》 王洪图
《内经》中医药学高级丛书 王洪图
《思考中医》 刘力红
《素问·宝命全形论》
《类经·针刺类九》
《素问·四气调神大论》
《针解篇第五十四》
《荀子·天论》荀子
《天元纪大论篇第六十六》
《太始天元玉册·运气微旨篇》
《灵枢·五变》
《素问·宝命全形论》
《灵枢·本神》
《灵枢·阴阳二十五人》
《灵枢·本脏》

一起认识阴阳五行——阴阳

上一篇说到太阳热能的循环往复运动，使二十四节气得以形成。本篇说说阴阳。

直观的说，太阳光照到的地方为阳，太阳没照到的地方为阴，太阳光会移动，所以阴阳会转换也就不难理解了。阴阳当然不是这么简单而已，阴阳已经成为一种符号，代表万物的两种相对的特性，《易经》说太极生两仪，太极是天地未分之前的混沌状态，两仪就是阴阳的意思，天地一分，阴阳就形成了。

宇宙之中，阴阳无处不在，阴阳无处不显。一般来说，凡是运动的、外向的、上升的、温热的、明亮的，积极的、肯定的、善意的、热情的都属于阳；相对静止的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，消极的、否定的、恶意的、冷淡的都属于阴。如，天气轻清为阳，地气重浊为阴；水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳，雄为阳，雌为阴；日为阳，月为阴；暑热为阳，寒冷为阴；刚强为阳，柔弱为阴；凡此种种，不胜枚举。

阳性动，阴性静，动则浮，静则沉，由静而动则升，由动而静则降。太阳热能正因为有动静浮沉的变化而形成循环往复运动，使天地阴阳之气得以合和，产生中气，这个中气，实际上代表了地球上的生命万物，人则是万物之灵。

任何事物都有阴阳两面，阴阳是相互依存，相互转化的，所谓“孤阴不生，独阳不长，阴阳调和，万物乃生”，阴阳平衡才是万物生长之道。从中医的角度，人体精神气血五脏六腑十二经脉，无一不蕴含阴阳对应。人之所以生病，就是人体内的阴阳失去平衡。中医养生治病，其实就是调节人体阴阳平衡。其实，何止人体，小到一个家庭，一个企业，大到社会国家，又何尝不是如此呢？

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