如果老子的思想不是空的，那么，他的思想就不可能是用不尽的，老子的思想总有一天是会被用尽的。如果老子的思想用尽了，他怎么还能给我们讲“空”呢？
老子说：“当我们闭着眼睛静坐的时候，我们是非常安静的。当我们向内看的时候，我们看到的是一种空，我们就完完全全地不知道我是谁？我们为什么要知道我是谁呢？谁又是我呢？我也可以不是谁，谁也可以不是我。'我’与'谁’其实并不重要，都是一回事。'我’只是人类头脑意识的一个概念，'我’本身并不存在。既然'我’不存在，那么'谁’也不存在，又怎么能谈我是谁呢！这只能是空对空啊！那么我是空吗，也不是，'我’只是一个虚无的概念。无我不是没有自我，无我是宇宙本源，是万法主体。”
听着老子这样的逻辑，我们害怕吗？我告诉大家，不要害怕。物理学家追寻物质，而他们碰到了空，那些真正在灵性上追求物质的人也碰到了空。他们害怕了吗？他们没有害怕。在他们的思想意识里，如果物质是空的还不要紧，但如果我们也是空的，是一根空的竹子，里面除了“空”，什么都没有的话，那我们就会变得害怕。
如果我们变得害怕了，我们就会执着“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”如果我们长时间纠结在这个问题中，我们就会失去自我，甚至是找不到自我，因为我们被“空”迷惑了。
如果我们看清了“空”的真相，我们就能看到老子的世界存在着一个广阔的“空”，而这个“空”，恰恰是老子的美。
老子说，当我们晚上上床睡觉的时候，我们就进入了梦的世界。在梦的世界里，我们感受到梦从“空无”中升起，这些梦有美梦，有丑梦，也有能够把我们吓死的恶梦。
在梦的世界里，我们感觉到的却是那样的真实。但是，当我们在早晨睁开眼睛醒来的时候，我们却无法在任何地方找到梦在哪里。于是我们就会问：“我在梦里到底是谁？我的梦从哪里来？当我们醒来的时候它又到哪里去了？”
这些问题，好像又带领我们回到了“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”这个终极问题上，我们同样找不到答案。
为什么会出现这样的错觉呢？因为我们从来不思考梦的现象。如果梦可以发生在晚上，那么它为什么不能发生在白天呢？
的确，梦可以发生在白天，而白天所发生的梦，更是令人虚幻，所以我们把它称之为“白日做梦”。
庄子就做过这样的白日梦，在梦里，他竟然梦见自己变成了一只蝴蝶，于是明代文人胡文焕把庄子的梦称之为：“生离死别，一似庄周梦蝶。”，而哲学家则描述为：“人生变幻无常，精神上要达到天人合一。”
庄子的梦太神奇了，那我们就进入庄子的“梦世界”去看看吧！
话说老子有一个弟子叫庄子，他有一天到河边钓鱼。他钓着，钓着，感觉有些累了，就靠在河边的一棵大树上睡着了。
很快，庄子就进入了梦的世界，他梦见自己变成了一只蝴蝶，在花丛里飞来飞去，十分的快乐。
庄子在梦的世界里，尽情地享受着自己的蝴蝶世界。但梦是不长的，终究会有醒来的时候。
当庄子醒来的时候，他非常的难过。
正在庄子难过的时候，恰巧他的好友去寻找他。当他的好友看到庄子在河边非常难过的时候，就问道：“怎么了，老庄？我从来没有见过你这么悲伤。到底发生什么事了？”
庄子说：“我感到非常困惑。我感到非常为难。这个问题似乎没有办法解决。”
他的好友说：“我从来没有见过任何你解决不了的问题。你说说看，到底是什么问题。”
庄子说：“我刚刚梦见自己变成了一只蝴蝶，在花园里面从一朵花飞到另一朵花，我十分的快乐。”
他的好友听了，就笑了。接着说道：“那只是一个梦，你何必要为此难过呢！”
庄子说：“等一下，让我把整个故事告诉你。现在我是清醒的，但是我觉得非常困惑。我的心里面产生了一个疑问：如果庄周可以梦见他变成一只蝴蝶，反过来为什么不可以呢？蝴蝶也可以梦见她变成一个庄周嘛。那么到底谁是谁呢？是否我是一只蝴蝶，正在梦见自己变成一个庄周呢？如果你可以在梦里面变成一只蝴蝶，那么问题是什么呢？今天早上有一只蝴蝶睡在那里休息，她也可以梦见她就是你。而你怎么知道你是谁呢？如果庄周可以变成一只蝴蝶的话，为什么蝴蝶不能变成一个庄周呢？这似乎并不是不可能的事情。”
庄子讲到这里，叹息一声，接着又说道：“这个梦总会醒来的，但是在我的头脑中，就好像上帝的概念被创造成一个人，他坐在天上的什么地方掌管着一切。他没有掌管。他不是一个人。事实上，他不是一个'他’，他也不是一个'她’。但这个梦却给了我这样的启示，不管我是蝴蝶还是庄周，我真正的快乐并不是物质上的，而是精神上的，寻求精神上的快乐才是我一生的目标。”
好友听了庄子的话，就在心里想着庄子对他所讲的一切，他在心里想道：“庄周梦见自己变成了一只蝴蝶，自由自在地在天空中飞翔，这种生活十分的轻松惬意，在睡梦中庄周完全忘掉了自己，本来是庄周这件事情。然而梦醒之后，庄周惊惶不定，对自己是庄周这件事情感到十分怀疑。庄周对于自己到底是蝴蝶还是人这件事情表示怀疑。这是因为他在梦中化为了蝴蝶，才真正感到了快乐。庄周在蝴蝶的世界里，没有人世间的纷纷扰扰，真正探寻到了快乐的源泉。那么，庄周到底是谁呢？他是庄周，还是蝴蝶，我也搞不清楚了。”
在此时，庄子的好友好像自己要被搞疯了一样，就喃喃自语道：“如果晚上的梦境来自于空无，而它们看上去很真实；白天的梦境来自于空无，而它们看上去也很真实。白天和夜晚之间唯一的差别就是：夜晚的梦境是私人的，白天的梦境是公开的。这是唯一的差别。在夜晚的梦境里面，我们无法向现在的庄周一样，能够与我分享他的梦境，因为它是私人的。在白天的梦境里面，庄周却可以与我分享他的梦境，因为它是公开的。如果私人的梦是可能的，那么，公开的梦也是可能的。我们在这里，如果我们都去睡觉，那么，有多少个人就有多少个梦，而这些梦都是属于私人的。因为没有谁的梦会进入另一个人的梦，它们不会和任何人发生冲突，每一个人都会忘掉其它的人，他将活在他的梦境里面，他将活在自己的梦的现实里面。当我们梦醒了的时候，就可以像现在一样，我看着庄周，庄周看着我，互相在讨论着梦境，互相争论着梦是虚幻的还是现实的。这是一个公开的梦，我们都在现实里一起做梦，这是唯一的差别。”
就在此时，庄子好友灵光一闪，突然大声喊道：“庄周，还有一个更大的觉醒的可能，这个可能就是，当我们也从公开的梦里醒过来的时候，我们就突然开悟了，我们就突然觉醒了。我们会感受到整个世界突然都是幻象。就像此时的你，你不在想你到底是蝴蝶还是庄周，你开始放下自己的执念，开始好好窥探自己的内心，什么外在的形象到底是什么，在你的内在世界里已经不重要了，你看重的是自己的内心到底是谁才是最重要的。”
就这样，庄子笑了，他的朋友也笑了，他们都在笑庄子这个人，笑他自己做了个梦，却分不清自己是谁了。
然而，他们笑着，笑着，他们却开悟了。就在庄子开悟的时候，他意识到了无我，他想到了自己是不存在的，而这个不存在就是没有，就是空。
庄子和好友的觉醒，使他们都认识到一个真正觉醒过来的人，是随着整个世间在移动的，因为他们已经清醒明觉地意识到自己就是活在每一个当下。这时候“时间相”消失了，“过去、现在、未来”消失了，他们不再沉迷于“我是谁？”他们开始思考我是从哪里来的？
那么，我们从哪里来呢？对于这个问题，我们还得回到生命这个神秘而神圣的话题上去。
生命起源是一个亘古未解之谜，地球上的生命产生于何时何地？是怎样产生的？千百年来，人们在破解这一谜底之时，遇到了不少陷阱，同时也见到了前所未有的光明。
两千五百年前的春秋时代，老子在《道德经》里写到，道生一，一生二，二生三，三生万物。用现在的话说，就是地球上的生命是由少到多，慢慢演化而来的。它们有一个共同的祖先，这个祖先就是“一”，而这个“一”是由天地而生。
用今天的话说，就是“我”存在于人类头脑意识中，但又不明白“真我”到底是什么。既然没有假我，又何来真我呢？假我只是一个虚无概念，而真我即是常我，即真我是无常的。所以真我可以是山，可以是水，可以是花，可以是草，可以是世界万物，世界万物皆是真我。那么真我从哪里来？来自太虚，来自无，来自空，来自那个“一”。
到此时，我们在不知不觉中，我们又回到老子的世界里去了，我们看到了老子的“一”，也看到了老子的“道可道，非常道”，同时也明白了老子所说的“道可道，非常道”说的就是在我们人体之中隐藏着一个永恒存在的东西。这个东西是无形无象的，但它却是真实地存在我们的体内。我们看不到它，所以我们只好把它称为思想意识，或者称为“心”和“灵魂”。具体它到底是什么，就没有人能够说清楚了。
但对于思想和意识，美国首屈一指的心理学家，威廉‧詹姆斯，也不断强调，我们平常醒时的意识，只不过是意识中的一环而已：在它的四周环卫着的，乃是意识的潜在原型，笼罩在一层薄膜之下，那是个完全不同的境地。我们的日常觉识好比一个平凡的岛屿，被一个浩瀚无际、玄秘难测的意识海洋所环绕着。它的潮汐日以继夜地拍打着我们日常觉识的礁岸，直到某一刻，它顺其自然地越过了礁岸的阻隔而流入内陆，我们那小小的意识岛屿，顿时淹没在一股广大而玄奥的'真知’之中。这崭新的意识，虽玄秘难测，却极其真实”。
“我们平常醒时的意识，只不过是意识中的一环而已”。举例“波浪与海洋”让大家比较容易体会、了解。如果在有“自我”的世界里面，我们的生活视野、我们的界线，就只是在一个小波浪的范围里面而已。我们看不到整个大海，而是用金钟罩把“自我”罩在小波浪里。我们的心胸、我们的整个生命，就只有在这小小的世界里面。
我们人类是很少清醒明觉地活在当下，能够活在当下的时间占我们一天的比例是很少的，假设一天我们能够有百分之十活在当下，就已经很不容易了。
当我们没有活在当下的时候，生命潜能是没有开发出来的，因为都是活在过去、未来，担忧东、担忧西，活在忧虑的世界里，活在拉扯厮杀的世界里，真正生命的潜能没有办法真正发挥出来。
我们无法把自己的思想意识，或者把心灵和灵魂识别出来。按照老子给我们的解释就是：因为它们来自于“常道”，而我们的身体来自于“非常道”，这是两个完全相反的道。
但是，我们的人生就是“常道”和“非常道”的结合体，因此我们来自于“常道”。“常道的世界”是永恒存在的，而“非常道的世界”是临时存在的，是后天造成的。所以，我们生存的这个世界是无常变化的“非常道世界”。
“非常道世界”是一个临时的能修复自我合一的道场。我们如果没有身体，没有物质生活与情感显现，就根本觉知不到我们的心灵境界到底有多高，品德等级有多高。
当我们无法知道怎么去提升自己的心灵境界，也无法去完善自己的心灵品德之时，我们就会迷失在自我里。
我们只有通过修行，把自己的心灵品德修好了，我们才能回到“常道的世界”里，我们才能知道：这个“非常道世界”不是我们久留长驻之地。
当我们意识到这一核心观念的时候，我们就觉知了，就觉醒了，我们的人生也会升华到一个新的境界。
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