三界指天上、地上人间、冥界。人间是三界的中心，无论是天上还是地下，都是人间世界的仿制品。因此三界之中的神话传说还是以地上人间最为丰富。
(1)天界之神
即人们对天象进行解释时，加以人格化所塑造的各种形象。其中，尤以太阳神话和月亮神话最绚丽多彩。
世界上许多民族都崇拜太阳，都有自己的太阳神。从总体上看，太阳崇拜与太阳神话的积极因素是主要的。不过我国汉文古籍中留下的太阳神已经不是原始形态，大都是人格化了的男性神灵。他们或俊美，或威严，无一不光辉四射，是温煦、热烈和明亮的源泉。请看楚人的太阳神多么气派：
暾将出兮东方，照吾槛兮扶桑。抚余马兮安驱，夜皎皎兮既明。驾龙辀兮乘雷，载云旗兮委蛇……青云衣兮白霓裳，举长矢兮射天狼！操余弧兮反沦降，援北斗兮酌桂浆！撰余辔兮高驼翔，杳冥冥兮以东行！(《楚辞·九歌·东君》)
这位太阳神从东方的扶桑树升起，骑着马儿慢慢前行，使皎皎的夜晚转为明亮。这位太阳神，驾龙车啊乘风雷，上面载着的云旗就像弯弯曲曲的长蛇。这位太阳神，青云为衣，白云为裳，放出的光芒就像射天狼(星)的锐箭。这位太阳神自称要举起弓来除掉灾星天狼再下降，要引来北斗(星)，以便共酌名酒桂浆。那时将挽起缰绳，高高地飞翔，穿过那冥冥之境再回到东方。
作为自然神灵，人们认为太阳神从东到西是从天空越过的，然后又从西到东穿行于冥冥地底返回东方，就像我们感觉上的太阳似乎总是从水面升起，又沉入水下。作为人格化了的太阳神，驾驭着风雷星云，为人间驱邪恶，除黑暗，是一位仪表非凡的善神。
楚人崇拜太阳神，已无不同意见。“楚”字金文为“”，似太阳照于林中。
传说古代有10个太阳，东方海外的汤〔即旸yang阳〕谷上，有一棵很高大的扶桑树，10个太阳在那里洗浴。这个地方在黑齿国的北边。九个太阳在扶桑树的下边，一个太阳在扶桑树的上边。(见《山海经·海外东经》)这10个太阳都是女神羲和的儿子。羲和给太阳儿子在甘渊中洗澡，主管儿子们的出入。太阳乘着六条龙的车子时，羲和还给太阳驾车。这些基本情节分散地载入了《山海经》。太阳之母羲和显然是企图用模仿巫术掌握太阳之女巫的神化。
对太阳的行程描绘得最细致的是《淮南子·天文训》：
太阳从旸(与汤通)谷出来后，在咸池洗澡，拂晓上扶桑树，这是晨明。太阳登上扶桑树以后，开始启程，天将明。太阳走到曲阿山，天刚亮。走至曾〔ceng层〕泉，该吃早饭了；走到桑野，该吃午饭了；走到衡阳，便是中午时分；走到昆吾山，太阳当顶；走到乌次山，开始偏西；走至悲谷，该吃下午的饭了；走到女纪这地方，太阳西斜了……到了悲泉，羲和驾的六龙车停下了。太阳行至虞渊，已是黄昏；到蒙谷山，便是黑夜。头晚进入虞渊之滨，次晨又照到蒙谷之岸。太阳途经九州十舍，有五亿零七千三百零九里。
太阳完全人格化。太阳神的行止，决定了人间昼夜。有趣的是明明一个太阳，为什么原始人偏说有10个太阳。世界其他民族也有一群太阳之说，多至12个，还有九个、七个、五个的。究其原因是天象的变化，人们不理解，碰到日晕，误以为天空有很多太阳。在炎热季节，烈日曝晒，也误以为是多日所致。
月亮神话不如太阳神话那么多，有些民族的月亮神与太阳神常常在同一种神话中出现。但月亮本身多变，上弦月是一弯蛾眉，犹如玉钩；下弦月残辉幽，别有余韵；满月则碧空清水，晴时万里无云，如一轮玉盘高悬碧空。无论月缺月圆，不给人间伤害。月亮不管是清亮还是幽明，都带给人们无限的遐想与温馨，所以人们对月亮很有亲切感。月亮是温柔的象征。月亮上的阴影又给人种种神秘感。
中国上古神话说月亮的母亲是常羲，为月亮驾车的是望舒。古人还用月亮的死而复生来解释月亮的圆缺。由于月亮和太阳的关系密切，有的民族把月亮和太阳称为一对，把它们看作是一块儿的，或者是兄妹，或者是夫妻。人们还根据月亮上的阴影，想象月中有蛤蟆、有桂树、有仙人。最动人的当然是月里嫦娥的故事。
嫦娥奔月的故事在东汉之前的记载不完整，东汉张衡的《灵宪》才说到嫦娥是羿的妻子。羿是传说中著名的射箭英雄。她实际上是受了占卜师有黄的骗，吃了羿从西王母那里得来的不死药，到了月球里，不但没有大利大昌，据说还变成了一只蛤蟆。她为什么要离开羿，真是清官难断家务事，各有毁誉。有的同情羿，有的又说羿另有外遇，谁也说不清。这场笔墨官司打了2000年以上，越沸沸扬扬，嫦娥的名声越大，妇孺皆知。举头望明月，每个人心目中都有自己所想象的嫦娥。谁也不愿将她与癞蛤蟆相连，而是最理想的绝世佳人，并进入了各种文艺形式中。如明代大才子唐伯虎，曾画过一幅传世的《嫦娥奔月》。那盛装艳服的嫦娥，端庄秀美，怀抱玉免，冉冉飘飞。画的背景是明月高挂，树影婆娑。其他文艺作品中的嫦娥，无不是美的化身。证明中国各族人民不但追求美，也善于创造美。唐代诗人李商隐写诗说：“草下阴虫叶上霜，朱栏迢递压湖光，兔寒蟾冷桂花白，此夜姮娥(嫦娥)应断肠。”(《月夕》)诗人对这位孤寂的美人充满了同情。
月亮还有许多美好的别名，如玉轮、玉盘、玉钩、玉弓、玉羊、广寒、婵娟、金波、金盘、姮娥、素娥……在人们心目中形象优雅。
进入农耕社会以后的人们，逐渐积累了一套观星象的经验，发现星辰位置的变化与生产有关系。尽管星辰对人的影响不如太阳那么大，那么直接，然而太阳、月亮在天空只有一个，而星星却多得数也数不清。又因为星象的变化，有时跟人事的变化发生巧合，使古人又得出了许多非科学的认识，对星辰赋与各种神秘的解释，把有的星说成是神所在之地，或有的星本身便是神。星界同时是神界，星神观便是这么出现的。民间风俗中的福、禄、寿三神，最早便出自星辰崇拜，叫司命之神、司禄之神、司寿之神。楚辞《九歌》的《大司命》与《少司命》便是屈原根据民间祭祀司命神的祷词再创作的。司命，即掌管人的生命。司命，又是星名与神名，此种神在天神中地位不是很高，只对主要天神起辅助作用，可是在星神中地位很突出，常跟人间打交道，若发现人间有过错，便向天帝打报告，根据情节的轻重，酌情减去寿命三天或300天。旧时俗语说：天上一颗星，地上一个人，有多少星，便有多少人。星是人的化身。于是从人星互变的思维方式中，生发出不少优美动人的神话传说。星辰一旦人格化，人间生活的千姿百态都复现在星神世界。家喻户晓的牛郎与织女的故事便是其中最动人的。
人们世代传说，牛郎星在天河之西，煜煜生辉；织女星在天河之东，微微闪烁。两星隔河相望，酷似脉脉含情的恋人。每到农历七月初七，两星才相距较近。如果在群星灿烂的夜晚，抬头仰望，还会看到牛郎星的东南方有六颗牛宿星，轮廓酷似织布机。人们最初将其人格化的传说，已经显示出悲剧色彩：天河之东有织女，是天帝的女儿，年年在织布，劳苦操作，织成云锦天衣。天帝怜悯她单身无伴侣，允许她嫁给河西的牵牛郎。她嫁后因为荒废了织布，使天帝很恼怒，责令她仍回河东，与牛郎只能一年相会一次。(见《月令广义·七月令》引《小说·三》)以后逐步发展，不再提织女嫁后废织，而是说他们两人相思甚苦，每年七月七日晚，由喜鹊架桥，织女渡天河，与牛郎相会。民间至今口头流传的这个故事，仍保留了原有的基本情节。
(2)大地之神
大地之神，种类繁多。土地给人以无穷的恩惠。故此，山谷险峰、河海江川、湖泊沼泽都被神化，有的被人格化。
山无大小，皆有神灵。上古时期几乎每一座山都有山神。昆仑山在神话中有崇高的地位，《山海经·海内西经》说，它是海内最高的山，在西北方，是天帝在地上的都城。昆仑山方圆800里，高达七、八千丈。上面长着一种木禾，高四丈，粗够五个人合抱的。山的每一面有九口井，每口井都用玉石(按：古人所说玉石，并不是如现代指的真正的玉，即优质石)作栏杆；每一面又有九道门，每道门都有开明兽在那里看守着。开明兽是什么样子，是位半人半兽的神，身躯有虎那么大，九个头，长得都是人面，向着东方，立在昆仑山上。昆仑山是百神所在的地方。
昆仑山与古代的夏、周、羌几个民族的活动都有联系，在古代神话中的地位，类似于希腊神话的奥林匹斯山。《山海经》提到过几十座山，昆仑山雄踞为冠。它作为天帝的都城，自然被天帝所统治。据说，这位天帝便是黄帝。黄帝派去管理昆仑山的神叫陆吾，也是半人半兽形，人的面孔，虎身虎爪，长了九条尾巴。(见《西山经》)
如果说昆仑山还很荒蛮、原始，那么云南永宁摩梭人所在地狮子山之神，则已经完全人格化。此山拔地而起，雄伟壮观，以形似一头卧狮而得名。传说狮子山的女神叫黑底干木。长得十分美貌，云霞是她的头帕，绿树是她的蛾眉，白雾是她的腰带，泸沽湖畔的珊瑚玛瑙是她的鞋，绿坝子是她的坐垫。邻近诸山的男山神都慕名前来与她交朋友，并为此引起械斗。她不仅人材出众，而且心地善良，常骑骏马或鹿巡视，庇护永宁一带人丁兴旺，五谷丰登。只要她一离开，立即树木枯萎，灾荒蔓延，瘟疫流行。她一返回，立即大地复苏。这样一位山神兼保护神，恰与泸沽湖的秀丽景色相映成趣。此神长期享受祭祀，却是一位生活在人间与母系制相适应的大女神。
图8开明
图9神陆吾
黄河既是中华民族的摇篮，又多次泛滥成灾。黄河之神不只一位，河伯是其中最著名的。这是一位大神，最早的形象是人面鱼身。后来传说他的原名叫冯夷。冯夷溺死以后，天帝命他当黄河之神河伯。《神异经·西荒经》还有与此神有关的故事：在西海上有一位乘朱鬣白马的人，穿白衣，戴黑帽，后边跟着12个侍童，在水上奔驰，如急风暴雨。这不过是河伯的使者而已。这位使者有时上岸，他的马迹所到之处，水便流到那里，他走到什么国家，什么国家便雨水滂沱〔pangtuo乓驼〕。傍晚时，他才回黄河。河伯的使者尚且如此，那么河伯在神界的地位也就可想而知。不过河伯的形象是复杂的，人们对此神的感情也很微妙，既有敬畏，也不乏贬意。他不仅游戏人间，而且经常发下洪水。此神的神性与黄河的喜怒无常很一致。
土地的人格化，在原始农耕社会便已经产生。因为最早发明、掌管农业的是女性，所以土地神后土最初也是女神。有了文字以后，在甲骨文与金文中，“后”的字形近于一个有双乳的女性。晚清学者王国维考证所得，认为后字从女，或者从母，就像妇女产子的形状。当氏族部落林立的时候，还没有出现统一的国家，各有各的土地神，还不可能出现抽象的、统一的土地大神。按照顺序，人们对土地神的崇拜应该早于对天空神灵的崇拜。随着阶级社会的出现，男权的巩固，天神的地位超过了后土，便渐渐有了“皇天后土”之说。后土仍是女性，成为与皇天上帝相对应的大神。社会再向前发展，土地神随着领域的扩张，管辖的范围也就越来越大。这时，后土不但性别发生了变化，名称也有了改变，叫“社神”，多半都是男性。“社”这个字，古人解释为“土地之主”。中国自古重农，因此，“国中之神，莫贵乎社。”(《礼记·郊特牲》)这时的土地神，已有相当程度的抽象性和概括性。中国上古神话传说中有些著名的首领与英雄，同时又被人们奉为社神。社神与稷神(谷神)并列，成为古代国家的象征。“社稷”即国家。后稷便是著名的播百谷之神，也是传说中的周民族的祖先，有关他的神话比较多，《山海经》、《楚辞》、《诗经》、《淮南子》……都提到。
古籍中常见的神话说后土是共工的儿子句龙，甚至说黄帝、大禹都分别被奉为后土或社神。这些都属于男性土地神。后土越管越宽，从地面一直管到地下去了。据说后土的职务之一还管幽都，即俗称的阴间。但这方面没有完整的神话留下。土地神最辉煌走运的时期，是当社神。
(3)冥界之神
原始人对死亡的不可抗拒，怀着恐惧的心理。最初认为人死后灵魂不死，等到人类出现了强弱、贫富的差别以后，他们想象死后的世界一定很可怕。因此幽冥世界一般都阴森恐怖。传说，那里的统治者叫土伯，土伯统治的地方叫幽都。“幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故称幽都。”这里说的后土便是上面说的土地神，后土在幽冥世界的别名叫土伯。关于幽都的情况，《山海经·海内经》说：北海之内，有一座山，叫幽都山。黑水从那里流出，上面有黑鸟、黑蛇、黑豹、黑虎、黑色蓬尾的狐狸。土伯的样子很可怕，手上拿着九条绳子，头上长着尖锐的角，隆背血手，飞快地追逐着人，三只眼，老虎头，身如牛，把人当美味。(见《楚辞·招魂》及王逸注)看来，本来已经人格化了的土地神，入主幽冥以后，形象也变得很可怕，又返古成兽形。因此，与其说土伯就是后土，还不如把土伯看作是后土的分身或化身。按照神话变形的特点，后土当然可以变形成虎牛合体的怪异兽神。
彝族史诗《梅葛》，其中“丧葬”一节，认为人与其它生物的死亡，都是因为天王撒了死亡种子。他们甚至认为天王撒的死种子比活种子多：“活的种子撒一把，死的种子撒三把。”“死种子撒出去，会让的就能活在世上，不会让的就死亡。”因为死亡的种子是天王撒的，所以世上的人都会死去，躲也躲不开的②。
幽冥神话消极的内容，对以后人为宗教中阴司地府的构成有直接的影响，流露了上古人们对死亡无可奈何的情绪。《梅葛》有的地方也表现了这种心理。
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