藥師琉璃光如來十二大願(海雲和上)

◎藥師琉璃光如來十二大願

　　這藥師法門，是佛告訴文殊菩薩的。而彌陀經是佛告訴舍利佛的。一個是菩薩的法門，一個是阿羅漢的法門，兩者皆是智慧第一。法門不同，因緣也不同；彌陀經是佛陀不請自說的，因為羅漢是樂寂靜處，它的心不會主動發起，佛陀要主動為其說法，否則不相應。菩薩不同，為了利益眾生，他的心轉個不停，所以藥師法門是文殊菩薩向佛陀請法的。

時 間：16 NOV’98
地 點：檳城佛學院
主講人：海雲法師

　　各位大德大家好，今天要與大家談的是藥師琉璃光如來十二大願，藥師法門要如何來修持？如何依照十二大願在日常生活中受持？當然不敢以這少少的功德，而能夠來轉變社會或國家的共業，免除天災人禍的威脅，但是最起碼可以產生一種自利的部份。

　　自利的功德又是什麼？它在共業當中有別業的作用。如飛機的失事，每次都有一種狀況產生，就是有人買好了此班飛機票，但因為某種緣故，而沒有搭上這班飛機，就因此逃過了一劫，這就是共業中有別業。別業的自利功德，在平時就要受持，否則當共業來臨時再修別業就來不及了。共業的轉變要靠共同的願力「願」是目標 ，「行」是實踐，按照目標去做，就是佛法中所說的「行願」。 在行的過程會有一些挫折、阻礙等等，那是我們所應該去克服的。

　　藥師佛的願和每一個佛的願都一樣，都是行菩薩道時所發的願，所以每一佛或菩薩都有其特色，所發的願都不會一樣。一樣的是利益眾生，但也有兩種，一種是成佛以後利益眾生，另一為成佛之前利益眾生。成佛之後要利益眾生還有要修的法門，四弘誓願就是通願，一切要成佛的人，都要具備這四弘誓願─眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

　　阿彌陀佛的四十八大願和藥師佛的十二大願，其不同處又在哪裡？「佛告曼殊室利，東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來，應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。」這藥師法門，是佛告訴文殊菩薩的。而彌陀經是佛告訴舍利佛的。一個是菩薩的法門，一個是阿羅漢的法門，兩者皆是智慧第一。法門不同，因緣也不同；彌陀經是佛陀不請自說的，因為羅漢是樂寂靜處，它的心不會主動發起，佛陀要主動為其說法，否則不相應。菩薩不同，為了利益眾生，他的心轉個不停，所以藥師法門是文殊菩薩向佛陀請法的。由此可見羅漢與菩薩的性格是不同的。

　　菩薩的請法是為了利益眾生，我們要知道藥師經的想法是怎樣？講法又是如何？藥師經和彌陀經的講法和想法是不同的。誦經時我們要了解，這部經為何人所說，其所說的語言模式和思惟模式又是如何？他是怎麼想的？他又是怎麼講的？他所講、所想的是表示一個什麼樣的狀況。如能解這部經你就開悟了。

　　藥師經的十二大願是佛陀告訴文殊菩薩，藥師佛在因地菩薩所發的願。「願」是在你發心行菩薩道時開始記載。在還沒有行菩薩道時所發的願，生命中將無記載，經文中亦不會有記載，直到成佛也無記載，菩薩在行菩薩道是生生世世的，藥師佛所發的十二大願亦不是一次完成的。在其行菩薩道時，所發的願就是第一大願，要成佛之前的那一願即是第十二大願。真實的願是要去行去實踐的，真實行菩薩道，在生命中才會有記載的。我們現在初學佛是學著如何發心，藥師佛發願當時已是發心且在行菩薩道了。學佛不是沒時間做功課，而是還不習慣做功課。發心也是一樣，要學著去發心、發願。

●第一大願　願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然。照耀無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形，莊嚴其身，令一切有情，如我無異。

　　這是一位菩薩在行菩薩道時，第一個相應的地方。修行的條件第一人格要完整，人生觀要健全。能如此則他的生活沒有逼迫，是自在的。雖然生活也有不如意和逼迫，但在心境上是沒有這些的。如有承擔的心理和人生觀，挫折來了，該怎麼負責就怎麼負責，會去處理。有很多人都是抱怨的人生，一生都在抱怨而不敢承擔，這個人的生命品質一定墮落。承擔的人生觀，他不會去累積挫折、痛苦在心中，他會去轉化，生命品質會一再的提昇，內心是光明燦爛的。

　　第一大願是藥師佛的總願，啟示我們一個問題，如同藥師佛這樣來實際力行，就能得到隨意自在的目標。菩薩慈悲發願自身光明熾然，亦令一切有情，如我無異，要能得阿耨多羅三藐三菩提，必須要依止善知識好好修學。

●第二大願　願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，燄網莊嚴，過於日月，幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。

　　「琉璃」是一種清藍色的玻璃 ，「幽冥眾生」為無智慧的眾生。在人世間可以有一種智慧，就是「看人」。 即是觀人術，看這個人有沒有福報。什麼樣的人和他做生意要小心，什麼樣的人和他做生意可以放心。這大願在啟示藥師佛的智慧，如何發生作用，我們又如何來學習。以世間而言，是如何帶領眾生入佛門，如何來學佛，開發智慧。「作諸事業」在於利益眾生，關懷眾生。若未能關懷眾生，在作諸事業時，將會求利不擇義。所以對眾生能有人性的關懷，作諸事業將得諸佛菩薩的加持。

　　針對佛法的修行來講，如何誦經、如何拜佛、如何念佛，這只是理上如是說。這「理」的兌現就是世間法，這輩子好好修持，下輩子做大官，那是因為只在「理」上修，在下輩子兌現出來就是「事相」。用心正確則官位很好，殊勝。如果在理上一半對一半錯，但是在「事相」上是正確的，則可能會是屬於長者之類，社會賢達。若是十地以上的菩薩，則官位會很高，名聲會很好，德行也很好。凡夫所修的通常是隔世冤，在今世命很不好，就開始修福報，並累積很多，下輩子來只有享福造業，無智慧之故。在第三世時將遭受惡報，稱為三世冤。一般人只想修福，不知道福報來臨沒有智慧處理，那是一件多麼痛苦的事。所以在修行中，一定要有人性，要以利益眾生為前提，這才對，也很快能夠得到利益和受持。

●第三大願　願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

　　我們人在世間，最怕的就是求不得。有所求不得滿願，這是很鬱卒的事情，目前的求不得多半是欲望太大。欲望的成長大過於你實際上所獲得的福報，所以痛苦即產生了。目前的災難都是欲望所生，佛法告訴我們的就是把欲望放下，才能「皆得無盡所受用物」， 因為欲望太大，即使你已經有了，也會感到不滿足。欲望要在一個「適當的範圍」，往往凡夫無法了解何謂適當的範圍。而佛教的戒律是一個很好的標準，例如下雨天，螞蟻會很多，比往常特別多；奇奇怪怪的蟲也會一直跑出來。尤其在台灣要淹水的時候白蟻特別多，而他一出來翅膀一掉就要死了。像這些昆蟲跑出來，你會不會怕？你會不會殺生？你一怕，牠就遭殃了，因為溫度、溼度一變他們就知道有大水要來，牠們就開始逃命；當牠們在逃命時你殺了牠們，以後你在逃命時，人家殺了你，你就知道了。從這裡我們要去體悟到生命的本質，約束自己守不殺戒，這也是欲望，有要去殺的欲望。怕了你就去殺他，而無法對因果有一個通澈的了解。所以不但要持戒，而且要持的很嚴謹，只要你認為無所謂那已經犯戒了。能夠平時在這微細處訓練，才能不受共業影響而突顯別業，亦是「莫令眾生，有所乏少」。

　　在這個時代「廣告」是一種很不好的產品，我們要遠離，因為它在促進人的欲望。有能力的人想買，是一種欲望；而無能力買的人想買，促成更大的欲望。廣告越多所造成人的欲望無窮；可稱之為欲望經濟學，分期付款即是。實際上所用的都超過我們的欲望需求，現在一般大眾都在走這條路，你能守得住嗎？你能不受影響嗎？我們都在共業之中，跑不開，無法覺醒。要能覺醒去轉化，突顯別業，這樣大潮流的災難才能不受其影響。這才是佛法告訴我們的要領，修行修的就是這個。要在這日常生活中抓到要領，才不會在這惡極的環境中受到傷害。

　　告訴各位，水災就是貪欲所成，這世間在住劫要壞時，第一個就是水災，水淹到初禪天，就是因為貪欲所造成的。瞋心所引起的是火災，愚痴所引起的是風災，當風吹三禪天時，你又要如何遠離？在這裡我們應該有個了解。

●第四大願　願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中，若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。

　　此願為藥師琉璃光如來成佛時，若有人行邪道，行為、觀念不正確又如何要端正他們，安住在覺悟的環境中。菩提道是覺悟之道，一般人都在對立之中，菩薩是要轉化這些人。而聲聞獨覺乘者，如社會上的自掃門前雪，獨善其身的人，他不會去傷害人，像這樣的人，不能說他不對。但他也不會去幫助別人，對自己是有利益，但是對別人無所利益。另一種人是自己在做惡，自己不知道。欲望一直在增加，不知道。行為觀念的偏差就是邪道，學佛人就是要了解這些，不但要了解這些還要去教人家。這樣社會才會安定，才叫做解脫，我們要累積這些功德，讓它圓滿。

●第五大願　願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中。修行梵行一切皆令得不缺戒，具三聚戒，設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。

　　第四大願是說，能夠反省，走入正道來修行，第五大願是說在修持時可以具足一切戒。藥師法門的特色，第一大願就是「結界」。 在一定的範圍內，時間、地點、功課，有一定的範圍，以藥師經所說是持八關齋戒。一日、七日、三個月都可以。通常我們都是以五十三天為一標準，時間不允許可以十二天，以十二大願來修持。若時間再縮短則你無法做，時間越短，要求越嚴格。修行的時間確定就不可以間斷，地點可以自己選擇，不一定要在佛堂，自己要做什麼功課要很清楚，這三個就是範圍。在這範圍內要懺悔、發願、做功課、迴向四個部份，在佛堂一定要做的明白，說的清清楚楚，懺悔天天不同，要說個明白，要如何悔過都要講清楚。藥師法門的結界法門，如法修持就不會犯戒了。這個願說明了娑婆世界的紛亂，價值標準很分歧。佛陀就是有這個廣大無邊的威神力，不同的價值標準可以統一，重要的是，我們所想的是否符合佛陀的意思，要這樣的修正，自然就能與佛同步。要有這種疑情，我所想的是不是佛陀所想的。我這樣想是對嗎？要很謹慎，很客觀的來求證。

●第六大願　願我來世得菩提時，若諸有情其身下劣，諸根不具，醜陋頑愚，盲聾瘖啞，攣躄背僂，白癩癲狂，種種病苦，聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。

　　這裡面的病有身與心的病。生理、心理都是身的病，心的病是智慧的病。沒有智慧，這個願就可以讓你有智慧。身的病是找醫師，心的病用修行，這樣的配合效果會很好。如果身的病要用修行也可以，但是方法要用對，必須要有善知識的指導才可以。病苦是每個人都會碰到，只是輕重的不同，往往很輕的病都會造成心理很大的障礙，這是很大的痛苦。另一種病是智慧不夠的病，你能知道你的智慧怎麼不夠嗎？智慧有十種，能知道哪一種不夠嗎？哪一種要增加、要突破，這是需要善知識來指導的。佛法的殊勝就是能使我們身體健康、心理健康，而智慧可以充分的發揮。人之所以為萬物之王，就是因為有智慧。我們可以體會到佛陀的慈悲，佛陀給予我們的是那麼完整的人生觀。我們有了這樣的人生觀，周圍的災難與逼迫就可消除。現今社會上投資報酬率的人生觀在很多情況是無法發揮作用的。

●第七大願　願我來世得菩提時，若諸有情，重病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，重病悉除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。

　　此願是說人生在世，有這許多情況，病苦的逼迫，或者家屬的不具足，不外乎是八苦，生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，五陰熾盛等苦。重病不一定病的很重，它是一種災難一種逼迫，有的是慢性的，有的需要人長期照料的，這都是屬重病。不管是身或是心，學習佛法就是要訓練我們的心，調整我們的心。訓練的好，自然就沒有這些逼迫和痛苦，就能解脫自在。現實生活中，每個人都能過著很圓滿的日子，這是佛陀所教給我們殊勝的法，我們要去珍惜，要去實踐。