郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：“尝试为寡人为之。”匠石曰：“臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。”
——《庄子·徐无鬼》
惠施是说话高手，自视为辩才无碍；但是，他只要遇到庄子，就经常哑口无言。这不是因为他的反应不够敏捷，口齿不够伶俐，而是因为两人的智慧相差太远了。
“智慧”是什么？智慧是异于信息而又高于知识；是对人生产生完整而根本的觉悟。这种觉悟将会使人展现特别的言行，不与人争而自得其乐。庄子是道家人物，而“道”是究竟真实，从“道”的观点来看待人生，自然可以品味不凡的智慧了。
庄子很希望找到可以“相视而笑，莫逆于心”的朋友，但是从他的书中看来，这个希望恐怕要落空了。他的少数朋友中，只有惠施一人以真名出现。然而，庄子如何评价惠施呢？《庄子·徐无鬼》记载了一段故事：
庄子送葬时，经过惠子的坟墓，他回头对跟随的人说：“郢地有个人把石灰抹在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，再请石匠替他削去。石匠运起斧来轮转生风，顺手砍下，把石灰完全削去，而鼻子毫无损伤。郢地这个人站在那里面不改色。宋元君听说这件事，就召石匠来说：‘请你做给寡人看看。’石匠说：‘我还是能用斧头削去石灰。不过，我的对手已经死去很久了。’自从这位先生去世以后，我没有对手了。我没有可以谈话的人了。”
庄子自比为技艺卓绝的石匠，但是若无勇敢的郢人对他深具信心，他也难免感叹“英雄无用武之地”。惠施若是地下有知，可能会悲喜交集，但是又徒呼奈何！
庄子大概认为自己在世人眼中显得“呆若木鸡”。这只怪异的鸡经过三阶段的修炼才成功。《庄子·达生》记载纪渻子为齐王培养斗鸡，经过三个什么样的阶段呢？一是“它现在只是姿态虚骄，全靠意气”。二是“它对外来的声音及影像，还会有所响应”。三是“它还是目光犀利，盛气不减。”最后呢？“差不多了！别的鸡虽然鸣叫，它已经不为所动了。看来像一只木头鸡了。它的天赋保持完整了。别的鸡没有敢来应战的，一见到它就回头跑走了。”
表面看来呆若木鸡，而内在功力却深不可测。庄子真有这么高明吗？《庄子·天下》描写七派学者，其中也谈到庄子所学的古代道术，请看：“恍惚芒昧而没有形迹，随物变化而没有常性，这是死还是生呢？与天地一起存在吗？与神明一起前进吗？茫茫然不知去哪里？飘飘然不知往何处？万物都包罗在内，却不能当成归宿。古代道术有着重这一方面的，庄周听说这种风气就爱好。”
如果对照另外六派学者所爱好的道术，将会发现一点有趣的差异，那就是：庄子用一连串的问句来描写他所向往的道术(亦即“道”的应用)。用问句来描写，是因为人类使用的语言实在不足以说清楚什么是“道”的本身(对“道”的应用亦是如此。)
庄子采取什么方式来表达他的思想呢？“他用悠远无稽的说法、广大虚幻的言论、漫无边际的语词来表达，时常任意放纵而不党同伐异，也不会执持偏于一端的见解。他认为天下人沉迷混浊，没办法同他们讲正经的道理。他以随机应变的话来任意引申，以借重别人的话来证明可信，以寓言来推广想法。”这些策略的具体表现，我们在《庄子》书中已经充分领教过了。而最重要的是他所抵达的境界。
庄子以两句话来叙述此一境界。一是“独自与天地精神往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。”二是“在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。”由此可知，“道”即是“造物者”，是万物的本源；“道”也是“天地精神”，是使天地成为天地的真正力量。
庄子谈到来源，“说得弘广而通达，深远而博大”，谈到根基，“可以说是和谐适宜，抵达最高境界了”。爱好智慧的人，怎能不被庄子所吸引呢？
（责任编辑：青城论道）
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