内圣修持是儒家文化的主要特点，是中华传统文化奥秘之重要内容。其中“内圣外王”更是儒学的精髓。内圣外王即修己安民。内圣修持是外王安民担当之内在基础，外王安民功业是内圣圆成之重要环节。
何谓儒？通常所谓“儒”即有学问之人，有涵养道德之人（《说文》：”儒，柔也，术士之称“，徐灏注曰：”人之柔者曰儒，因以为学人之称。”）。进而言之，儒即能通达知晓天地自然、人事社会者（《扬子·法言》：“通天、地、人曰儒”）。儒家者，乃崇奉孔子学说的学派。其主旨：教人以善，为政以仁，顺应天地，社会和谐大同。儒学者，儒家之学说也。儒家具仁义礼的高尚情操、希贤希圣的强烈愿望，以及对美好社会的热切向往。为实现这一理想，儒家十分注重内圣修持。内圣修持是儒家达成圣贤道德品格的必由之路，此乃儒学之精髓。
儒家对“圣人”境界的追求即“内圣外王”。圣人者，明理，通达天地，道德高尚，安民平天下者也。据《管子》，天地人乃一气也，能把握天地之气者，是谓圣人。《管子》曰：”是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德。不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德。“民气者，百姓之气质(含精神意识，故曰”得民心者得天下“、故曰'为人民服务”，故曰“人民万岁”。凡此皆把握“气”也。
怎样成为“圣人”呢？常人可学乎？曰：可。圣人可由积学而至。怎样学？程子曰：”气化之在人与在天，一也。圣人于期间有功而已。”圣人安心体悟天地之气的变化，以天地之心为心，如天地之造化——即内圣之修持，方可成圣。朱子曰：“圣贤之心正大光明，洞然四达······。学者需识得此气象而求之，庶无差失。”总之，儒家做学问是必须修持的，即“正心”——“明理”——“修身”。此“修身”非仅仅强健身体，更主要的是体悟天地自然。
人类社会应该以何种组织形式最为合理？这是千百年来人们孜孜以求的问题。儒家从天地自然本质及其与人类关系的角度，对此作了深刻探索。儒家学说认为：宇宙自然有其自身的规律，人类乃自然的产物，当然必须符合自然的规律（包括人体生命活动，以及人类社会关系及其组合形式）。天地自然规律：大道之行，天下为公。从自然之道，推及社会之道，天下社会，和也，均也，大同也，是谓宇宙自然之根本。
儒家自然观与社会观相一致。儒家是怎样认识天地自然的呢？《周易·系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器“，即物质世界有两种存在形式：一种是我们常态看得见、摸得着的有形物质（形而下之”器“）；一种是形而上的”道“，它无形无相，但它客观存在。这两种物质形态都得到现代科学证实（一种是场性物质，一种是实体物质）。古人更注重形而上的”道“，因为它贯通联系万物，是万物运动变化之本，其具有”寂然不动，感而遂通“的特点。
人们对《大学》中的这段话都耳熟能详：“ 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物；物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”即“明德——治国——齐家——修身——正心——诚意——致知——格物”，要“明德、治国、齐家”，究其根本是要“格物致知”，所谓“格物”者，明天地自然之理，洞悉天地自然之本质，你能正真体悟到这种充盈于天地自然之本（浩然之气），你方能诚意，意诚心性才能正真端正，正心方能按自然之规律修身，然后方可谈得上为社会服务。这充分体现了儒家自然观和社会观，乃至人生观的相统一。
《中庸》：“诚者，天之道也；诚之，人之道也”。诚，诚什么呢？诚天地自然，诚那个联系万物本源，当你能够“格物致知”，明了它的时候才能产生正真的诚意，即如《大学》曰：“物格而后知至；知至而后意诚”。心诚则中和、则能与天地合同。从人体生命来体悟自然之中和之气，则曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而中节，谓之和。中也者，天地之大本也；和也者，天地之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”，如此儒家修身总在社会上修、在事上修，因而有仁、义、礼等规范，其实是在修炼自己的心性使之合同于自然。
儒家之“天下大同”的社会观，是由自然观延伸而来的。那是一个人们的智慧境界和道德境界都为至崇高的世界，那是一个“大道之行，天下为公”的时期。而孔子所经历的时期也只是“大道既隐，······是谓小康”的时期。小康时期，人们不能遵循道、体认道，不能做到“大道之行，天下为公”，因此必须用仁义礼等来规范人们的思想行为，使人们逐渐接近于道。故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”如能遵循道，则仁义礼都是多余的了。故“道隐之时”，孔子之教于人也，乃从日常生活入手，正心诚意，以“仁义礼”等规范人们的行为，如此引导人们去体悟自然。然而，后世人们对儒家多有误解，认为孔孟之道仅仅是仁义忠孝而已，而斥之为“愚忠”，实为己昏也。
《孟子》曰：“我善养吾浩然之正气”，这浩然之气是什么呢？ 孟子曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。孟子体悟到“浩然之气”，其至为宏大至为刚强，它充盈于天地之间无所不在，这是一种人与自然相连接的真实感受。那连接人与自然的便是无形无相的“气”，是宇宙自然的客观存在。怎样养这“浩然之正气”、怎样体悟它的存在呢？孟子曰：“其为气也，配义与道；无是，馁也。”（这种浩然之气，可以用仁义和道来涵养、来体察，否则气则衰竭）。 仁义，恻隐之心，都是人心性的最底层的本能，人心性最底层是可以与宇宙之道相联通的。故儒家从心性入手，从恻隐之当下，去体悟与自然的连接，去养“浩然之正气”。
人们都知道儒家“修身”，但要强调的是，此“修身”或“修养心性”绝非仅仅强身健体，亦非单纯之道德修养。所谓“修身”是与”正心、诚意、格物致知“相关联，是要认识人的心性本体与大自然的连接，这种连接是宇宙自然本体的真实存在。所以儒家做学问不仅仅是文字的阅读解析，而是要修持的，是要在自己身上做功夫的。前辈云：”就身上做功夫一语最妙，文、周、孔、孟皆是在身上做功夫者。自汉以来，惟解释其文学，考订其制度，忽略其根本。其高者（有水平者）亦不过谨于言行、自勉为善，于原理无大发明。至宋儒始相率从身上做功夫，实证出一种道理。不知者则以是为虚诞空疏之学，反以考据训诂为实学。不知腹中虽贮书万卷，而不能实行一句，乃是虚而不实也。“
怎样体悟那个将人与自然连接在一起的本体呢？其中一方便法门便是体察“喜怒哀乐之未发”的“中”的状态，以及“发而皆中节”的“和”的状态。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节者，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”如能于此用功夫，也可彻悟。明代学者罗钦顺（江西泰和人）曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。子思此言，所以开示后学，最为深切。盖天命之性，无形象可睹，无方体可求，学者猝难领会，故即喜怒哀乐以明之。夫喜怒哀乐，人人所有而易见者，但不知其所谓”中“，不知其为”天下之大本，故特指以示人，使知性命即此而在也。“ 古人于此已经说得很清楚了！无需多言，勤习之焉！
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