从宏观上讲，宇宙是一个巨大的物质世界；从微观上讲，宇宙又是由无穷个微小的分子个体乃至微分子组成。所以我们说宇宙其大无边，其小无内。在这浑茫的太空，无边的宇宙深处是无形无色的虚空，古人称之为混沌。而这虚空却又是万物之源泉、万动之根本，具有生生不息的创造力。世间万物皆从虚空中来，又向虚空中去。绘画创作亦然。画家创作之初处于虚静状态，而最终走向物我两忘的境界——从一种无形物的虚走向一种忘物忘我的虚。因为中
国画艺术讲究清心寡欲而直舒灵性，讲究艺术所呈现的空灵动荡，深沉幽渺之意境。画前的虚静是为了排出不利于创作思维的干扰，绘画创作过程仍是一个愉悦身心、沐浴灵魂、放松精神的过程。唯有虚静才能容纳世间万物，唯有虚静才能映现清晰物象，才能酝酿创作之灵感。画家在创作中投入的程度，也就是动情的程度，决定了画家最终是否能够走向忘物忘我的天人合一。当然，这需要画家精湛的技艺和丰厚的学识修养的支持。
艺术追求的最高境界是
艺术家的自我精神与宇宙世界的生命意识融合，从而达到忘我或无我的超自然境界。画家不是纯粹在画自然，而是借画自然来传达画家的自我修养、审美意识，是画家的精神世界与被画的物质世界融为一体、画家与自然融为一体。像庄周梦蝶一样，不知我是蝶、还是蝶是我，达到物我两忘的境界，所画出来的作品就有望达到逸品。真正的
艺术家是把他的心灵特性完全融化在笔墨里，或寄托于画中人物、
花鸟、山水之中。浑然忘我于其中，如花如水如云……俨然是大自然的一体、画中的一体，其作品就是精神的高度写实，同时也是最空灵的精神表现及心灵与自然完全合一的作品。画家自己此时的精神正好处于忘物忘己的虚静状态，从而进入了天人合一的最高境界。天人关系是中华文明自成独特体系的基本背景，亦是中
国画艺术自成独特体系的基本背景，在中
国画艺术连续几千年的发展中，它积淀为文化的深层核心，成为
艺术家体验自然、升华自我审美情趣，使之与自然冥合达到忘己忘物境界的悟艺、悟性之道。从这个意义上讲，
艺术家创造艺术作品的过程与宇宙创造生命的过程一样，是一个从无到有再从有到无的过程。这个自然规律也是艺术的规律，即画之理。
绘画艺术的思想亦来源于与自然冥合的“道”的精神。这个“道”既是宇宙万物的哲学道理、规律和法则，亦是绘画艺术的道理、规律和法则。然而绘画艺术还有其特殊的规律和法则，因此自然之道与绘画之道又有所不同。自然之道的规律、法则是放之四海而皆准的大道；而绘画之道，在伸张画家个性，强调艺术风格的时候是非常道，是画家自我个性伸张形成的反常规、反常理、反常法之道，是画家自己所主张的天地万物在规律上的统一，也是画家认为的绘画一般规律与具体规律的统一，二者的冥合形成了统一的画家自我艺术之道。
体现道的思想的中
国画艺术，追求具有无限生意和无边深情的深邃空灵意境和苍茫宇宙意识，使之在作品精神空间中流溢着物我浑一的梦幻之光。宇宙万物在哲学范畴中的道理、规律和法则，与绘画艺术的道理、规律和法则是相通的，在某种程度上具有高度的统一性。在遥远的太古时代，宇宙的原始状态是混沌的，法则被隐含在这混沌之中。随着原始状态的分解、发展，开始产生了物，隐含着的自然生命进化法则被显露出来，伴随宇宙在发展中从低级阶段向高级阶段进化，自然法则也由低级阶段向高级阶段发展进化成了今天的形式。自然界自身的法则你不去认识它、发现它，它也依然存在，并按照自己的客观规律去运行、发展。绘画艺术的法则规律亦是如此。从有自然物质的一天起，绘画艺术的法则也就隐含在其中了，你不去认识它、开发它，把它从自然形物中揭示出来、解放出来，它就永远隐藏着、等待着，直到我们的先人挥洒笔墨去表现它们的时候，才渐渐地从自然中发掘出隐藏在其中的绘画技法和规律。
“道”无处不在，狭则限于
丹青之中，广则及于宇宙之中。“道”不仅为社会之道，也为自然之道，亦为
丹青之道。这样，“道”在画中，又在画外。 古之道甚难明了，正如苏东坡所说：“论其著者，鄙滞而不通；论其微者，污漫而不可考。其弊始于昔之儒者，求为圣人之道而无所得，于是误为不可知之文……而圣人之道日以远矣。”现在，我所阐释的道是通俗易懂的道，是揭去面纱之道，它近在咫尺，远在天边，平易近人而又深奥广博。
有造诣的画家，在其开拓的艺术天地里，以其领悟的自然之“道”和自然之“真”，给人们展示了二者结合的最高艺术境界。画家所描绘的形物世界，从宏观上讲，就是“道”的世界，因为道既有精神的存在，又有物质的存在，它包容了宇宙万物的发展变化规律；从微观上讲，是探求形物之“真”的世界。因为形物的真，就是形物的内在生命，内在精神和形物生长的组织规律。所以我们常说“宏观探道，微观探真”。
