欲雪寒冬，“小火慢炖”的电视剧《知否》让我们浸入式感受宋朝的美。
深宅大院，极简家具，红男绿女，吟诗品茶，曲水流觞，插花焚香，更有投壶马球，雅集灯会。文体不偏，动静皆宜。总之，各花入各眼，处处能玩味儿。
“宋朝热”由来已久，宋朝也成为很多人心中最想穿越回的朝代。
我们为什么爱宋朝？
不敢轻言幸福感，但那至少是一个允许绿肥红瘦，也接纳水墨淋漓，美可以战胜权力，生活大于主义的年代。
电视剧《知否》，所有的情感纷扰，起始于一个齐姓少年掀帘而入的一个下午。
那我们这趟宋朝美学之旅，就从一位宿醉少女听闻一句“海棠依旧”开始。
殊不知，一句”知否，知否？应是绿肥红瘦”，就道出了宋朝美学的整个精髓。
首先来看这首词，出自大名鼎鼎的李清照《如梦令》。
昨夜雨疏风骤，浓睡不消残酒。
试问卷帘人，却道海棠依旧。
知否，知否?应是绿肥红瘦。
昨夜风大雨大，外面的海棠花如何了？
有人不经意一撇，随口一句“海棠依旧”。
有人却看到雨的密度，风的力道，感知到海棠枝叶的水分，花朵的数量，便发现绿叶喝饱了水，红花掉落了瓣。春天将近，盛夏就要来了。
一树绿肥红瘦，一季春尽夏来，多少红颜弹指老，刹那芳华逝。
这位为花而醉、为花而嗔的明艳少女，似乎就从一场雨下、一阵花落就神思晃动，窥见了自然天地的流变不息。
这种以小寓大、即物穷理的儒家理学便是宋朝美学的哲学基础。
或许有一个更通俗的说法：格物致知。宋朝理学认为，六合万物有一个理，存在于万事万物当中。只有亲自实践，探究事物，才能知性通达事理。
像这样的哲理诗词，更有名的还有苏轼的《题西林壁》和朱熹的《观书有感》。
题西林壁
横看成岭侧成峰，
远近高低各不同。
不识庐山真面目，
只缘身在此山中。
观书有感
半亩方塘一鉴开，
天光云影共徘徊。
问渠那得清如许？
为有源头活水来。
具体运用到绘画艺术上，便是写实之风盛行。
我们常常会听到一种声音，认为中国画不如西画，尽是玄虚，没有写实传统。但宋画既重形似又重其理，作画不拘泥于抽象，又不失其真谛。画家们都注重在现实大自然中认真观察，以得物性。
像宋徽宗指导画院作画“孔雀升高，必先举左”；
李嵩画花，花瓣的蕊、细芯清晰可见，连花篮竹篾的织纹都一丝不苟；
李嵩《花篮图》
文与可画竹，对竹子的生、死、曲、茂和根茎枝叶的发展纪律都了然于心，画出来的竹也合于天造。
文与可作品局部
就连中国画最具特色的表现技法——皴法，本身也是为了追摹自然物态的外形。
范宽《溪山行旅图》中的雨点皴和刮铁皴描摹出了黄土高原“土石不分”的自然现象。
范宽《溪山行旅图》
郭熙独创的“卷云皴”把山中雾岚升腾流动之相真实再现出来。
郭熙 《早春图》
看看，即便是水波烟云，虽无常形，而有常理。只要认真观察，也有规律可循。
毕竟，说一声“海棠依旧”容易，道一声“绿肥红瘦”难。
说明兰“活得像太阳”容易，道一声“女子自古艰辛”难。
海棠花历一夜风雨，红衰翠减，还美吗？
明兰在阴谋阳谋里算计，劳形苦心，快乐吗？
带着这样的沉思，我们继续看宋朝艺术，遇一场天青色等烟雨。
传世的青花瓷自顾自美丽，你眼含笑意，它满身裂纹。
宋代名瓷，在其釉面上，往往散布着长短纵横的冰裂纹。
冰裂纹，本是胎釉膨胀系数不一，烧坏了，但宋人觉得里面有种沧桑美。瓷器莹润如脂，大片裂纹扶疏伸展，逶迤远去，似乎可以听到“银瓶乍破水浆迸”的冰裂声。之后，他们特意用不同火温去烧出这种开片。
本来是败笔，却化腐朽为神奇，变成美中至美，这是独特的宋人美学。
由瓷器衍生出来的冰裂纹美学，又被扩展到家具、建筑、刺绣等领域。它们纹理交错，通透空灵，给人以别样美感。
冰裂纹建筑
在书法审美上，也有苏轼越困顿越美的《寒食帖》。
苏轼《黄州寒食帖》现藏于台北故宫博物院
《寒食帖》是在他被贬黄州的大困顿中写的。别人说这字好丑，苏东坡自嘲是“石压蛤蟆体”。特别是“卧”“闻”二字正是“石压蛤蟆”，扁平，难堪，破烂。这是他亲身的际遇，也是他正要讲述的人生。
到绘画上，有 “残山剩水”之说。
马远 《山径春行》 台北故宫博物院藏
1127年，北宋灭亡，南宋建立。“何路向家园，历历残山剩水”，画风从描绘离乱的现实转为内心的守望。
南宋画坛有一对神奇的组合 “马一角，夏半边”，他们最独特之处，就在于山水画构图，由北宋大观式全景山水转变为边角构图，完整的世界缩为自然的一角。有人认为是南宋偏安南方一隅的写照。这种残缺美，沧桑美甚至可以说是宋朝艺术的一种文化心理，时人共感。
马远《踏歌图》
像马远的《踏歌图》用迷茫云烟消解了山水的实体感，笔触见棱见角，云烟替代中景，直接转至远景。大片的诗意留白屏蔽了慌乱的现实，将观者的视角带到空濛的远方，那里是理想的故园。
“曲终人不散，江上数峰青。”
徽宗输了帝国，却赢了美，心中的山水比权力更久远。
宋朝特有“柔美文化”，绵延三百多年，比起打败过它的西夏辽金存活得都长。
待下一季，春暖花开，海棠依旧。
新一代，闺中静好，雅韵流传。
“点茶烧香，挂画插花”，这四般雅事，才是懈怠不得的。
宋徽宗《文会图》局部
宋代由唐代的繁华绚烂过渡而来，唐朝的美是大红大绿，到宋朝竟让色彩褪淡，形式解散，用墨绘五彩，黑盏盛白茶，水墨比彩色要丰富，淡雅远比华丽更高贵。
在绘画上产生了文人水墨的空灵韵秀。在单一的墨色里把色彩当做一种观念来处理。“运墨而五色具，谓之得意”，空白的纸上只剩下笔的游走，墨的点染，不拘泥于眼前的真山真水，只表达他们内心的风景。
在茶艺上发展出了点茶追求的洁净高华。
茶是风靡宋朝的国饮。点茶是当时最高大上的游戏。
所谓“茶与墨正相反，茶欲白，墨欲黑”。茶尙白，盏易黑，提起水壶，让沸水缓缓注入盛有茶末的盏内，犹如清泉流入山涧。当茶盏被注满，茶香扑面而来，茶汤表面则出现了山水云雾，花鸟虫鱼等图案，犹如一幅幅水墨画，被称为'水丹青'。
这种白茶黑盏所带来的审美感受，便是苏轼所描绘的清欢了。
“雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。”
亦是让陆游自携茶灶也要品尝的“不枉百年”系列。
“雪液清甘涨井泉，自携茶灶就烹煎。一毫无复关心事，不枉人间住百年。”
绚烂至极，归于平淡，无色之色是真色，无味之味是真味。
万水千山走遍，三毛说：“我不求深刻，只求简单。”
操千曲而晓声，钢琴家霍洛维茨说：“我用了一生的努力，才明白朴素原来最有力量。”
原著作者以《知否》命名，无非是喜欢这首诗描绘了古代贵族女子悠闲洒脱的生活场景，希望女主角明兰也能自在慵懒过一生。雨后清晨，有闲情问一句：
“知否，知否？应是绿肥红瘦。”
回过头想，当我们从现在的视角出发，以审美为经纬，编织宋代的文艺指南，难免会加一层滤镜美化一切。
但艺术的伟大之处在于，它是一座桥梁而非目的；人的可爱之处，是我们既期待归属，也会重新出发。
宋徽宗赵佶《瑞鹤图》
我们歆羡宋代的风雅和享乐，但也不能仅仅停留在对形式的膜拜和无谓的感叹中，还是希望能找到相通的美学源头，过自己的雅致生活。
如果只把物质和外表看成生活好坏的唯一标尺，难免会落入“伪精致”的陷阱。
人民日报曾对现代人的生活状态做出总结：
能买吸尘器就不用扫帚；吃完牛油果又要吃藜麦；100块钱一张的面膜用起来也不心疼；口红两三只不够，要集齐全套……”
许多人被营销绑架，习惯把物质抬到过高的位置，看重细枝末节的讲究，来标榜自己生活得很好。
有时，看不见的东西，远远比看得见的更重要。
李银河说：“在我看来，精致的生活首先是清醒的，不是懵懂的，即意识到自身存在的；其次是平和的，不是不安的；再次是喜乐的，不是痛苦的。”
知否，心灵富足是美好生活的真正底气。
知否，一个人最美的时候是做自己。
这应是宋朝美学的真正意义。
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