弘扬国学，传承命脉
为往圣继绝学，为万世开太平
羲、献书法比较研究
张文翰
书法艺术是中国文化之精粹，独自开放在世界艺苑中的一枝艺术“奇葩”。古往今来，中国书法始终以汉字为载体，是书法家用毛笔写字的一门艺术，独显各个时代的文心命脉，体现汉字艺术之魂。本文重在论述东晋王羲之与王献之的书法比较。
“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱，社会上最痛苦的时代，然而却是精神史上极自由、极解放、最富于智慧，最浓于热情的时代。”在这样的时代背景下，蕴育出了“晋人书以韵胜，以度高”的书法风格，不同于任何一个朝代的书法文化与书法审美情趣，即“晋人尚韵”。其中，“二王”父子传承书法文化，各领风骚，从书法的外在法式上删繁就简，在内在韵味中标新立异。
在中国书法史上，东晋的大书法家“二王”父子的书法艺术对后世书法起着相当重要的作用，也是书法从实用走向审美的书法自觉阶段，二王书风在魏晋玄学的影响下，和家世的熏陶下，同时在浓厚的“玄学”文化氛围中，静心养书，遵法自然的生活环境下逐渐形成了王羲之的“中和”书风，而王献之在其父的书法基础上求新求变，逐渐形成“神俊”的书法风格，两者之间加以比较，展现“二王”书法艺术的形质美，思想美，内涵美，情趣美。把书法之道的真善美与“天人和一”的思想统一起来，形成“目击道存”的书法线条与情理墨韵，浑然一体，体现书法的最高境界。
一、羲、献书法碑帖比较
这里合理地运用书法比较学的方法，把羲、献各自的碑帖作一比较，因为书法的风格，是通过书法字体本身的外在形式与内在质感流露出的气韵，以及纸面上的形象与大脑中的意象，心灵间的情趣与手腕下的感触，在灵感与综合文化修养达到极致，心手相忘，无言独化的结晶。宋代邵雍曾说：“人备万物之数，物物相同；字泄万人之心，人人各异。”文字能表达写字人的细微的真性情，而人的心性却各不一样。主要与一个书法家的学习经历，人生修养等有关。将心底翻露出来，在心灵与笔尖的双畅作用下，绘出一个书法家的“心电图”，有种不加雕饰的美，本乎自然地真，“二王”在书法作品里透露得最为明显，流传下来的“二王”书法作品，几乎是后人临、摹、刻、拓的版本，有的刻成碑文，有的临摹成字帖，有的拓成拓本，（二王真迹可以说没有留下来），通过历代书论家和鉴赏家的集评，可以略知二王书法的面目，但是，在润色加工方面，又会有失真的情况出现。集评是后人对书法家的人格，德行，作品，格调等方面发表的见仁见智的看法和褒贬评说的文字。
首先，在这里将“二王”的书法碑帖试作比较，不罗列全部，而以代表性的为主，若把羲之《大道帖》与献之《中秋帖》比较可知相同之处：二者都是宋人的摹本墨迹，都是“一笔书”。在宫廷里有专门书丹高手，专门地临摹历代墨迹，但是临摹品的“写实表现性”，往往不如原帖真迹惟妙惟肖。若以齐白石先生的“似与不似”这一艺术标准来衡量，临摹的作品总是超越于似，或远离于不似。不同之处：《大道帖》的主体风格与作者平时的书法作品差异很大，王羲之的书法大都以“平和”为主，而此帖纯属“一笔书”，大有“黄河之水天上来，奔流到海不复回”的雄姿与气势。王羲之是写实主义者，是书法“圣境”的最佳开拓者与守护者。
王献之的《中秋帖》共3行，22字如同三条“天流”在多情的奔放，浪漫的超逸，奔流飞泻。渐渐地把人带到“仙境”中去，这种人间与天上的美，正好是“二王”书法独特的比较性，即“内擫”与“外拓”，从而形成“灵和”与“神俊”。但是《大道帖》的“耶”字的最后一笔，神通广大，一泻千里。据赵孟頫鉴定为王羲之书法作品。窃认为不是王羲之的书法，原因是不符合王羲之的书法主体，虽说有些东西以派别硬界定限定主体，但学术界始终以事实为依据。古人只是鉴定，考证的结果。至于《大道帖》是不是王羲之的作品，这里暂不细谈，只是提出来，希望学者专家更进一步的考证。
其次，把羲之的《黄庭经》与献之的《洛神赋十三行》试作比较：《黄庭经》是将道教与医学性糅合的养生修真的典籍，是“上清经箓派”的文献，传有三种本子：《上清黄庭内景经》《上清黄庭中景经》《上清黄庭外景经》。其中，《中景经》一般被视为后人之作，不含在《黄庭经》之内。其中，“黄庭”二字应理解为“黄”占在“九宫”中的中央位置上，“庭”指四方之地，故“黄庭”喻指道家内修功夫的“中空现象”。把存思的方法与吐纳的方法结合起来，“深入剖析人体五脏六腑；重视脑及魂魄、神、心，脾的功能；创立以黄庭三宫为中心的养生观”。强调修炼的清静无为，恬淡自然，崇道贵德，返朴归真。这正是魏晋“玄学”的有关思想，也是自然而然王羲之书写《黄庭经》的一个契机。王羲之的小楷《黄庭经》刻石，到底是不是王羲之所书，已成书法史上一个疑案，但是，根据《黄庭经》的思想内容，传为王羲之写经与道士换鹅的故事，以及王羲之痴爱鹅，其大名中的“之”与其儿子王玄之，王凝之，王涣之，王肃之，王徽之，王操之，王献之，七兄弟从大到小的名序中都有一个“之”，按理来说，平辈之间的名字可以允许有相同的字，但是，父子之间的名字在古代来说，特别忌讳同一个字相冲，在今天还是如此，这些主要与王羲之爱鹅成趣有关，于是，给儿子的名字都贯以“之”字，把白鹅浮在清水面上，一尘不染，自由自在的姿态引入到书法当中，古人观物论书的现象相当普遍。《兰亭序》中的21个“之”字，变化多端，轻灵多姿，这些都与王羲之的观鹅浮游有关，体现道家的“逍遥游”思想，王羲之巧妙地把儒家的“游于艺”与玄学，书学很好地结合起来，达到了“黄庭中道”的审美理念，合乎李世民评价王羲之书法的“尽善尽美”。无论是在思想还是在形式内容方面，都与天地万物通行。若把《黄庭经》细细玩味，其字里行间渗透着健朗洒脱的淳淡风韵，神理与书理妙来天和。
《洛神赋》是曹植在京都朝见后，归途中经过洛水时写的一篇托神寄生的赋文，文中通过对洛神活灵活现，若隐若离生动地描写，表达作者悲苦失望的心情，情景交融，人与神相隔，对爱神缠绵悱恻的情理融入一体，文中的“翩若惊鸿，婉若游龙”的名句 暗合了王献之《洛神赋十三行》，即“玉版十三行”在奇正中含萧散的小楷书风，往往刚健于内含清秀，柔美在外显风神，如果只顾了外在的形式，不管内在的律动，往往书法会滑向“秀媚”的俗态，就好似失去了灵魂的“雕仙”一般。中国的书法神韵与灵和的结合，达到平淡天真，出于自然，统一通融，和谐地“通古今之变”，承前启后，不负来时。
最后，两帖的共同点：都是小楷书法，都是刻书。不同之处：两帖的书写内容有别，《黄庭经》重在写道、医结合的养生存思；而《十三行洛神赋》重在寄托情思与苦旅。清·梁巘《承晋斋积闻录》：“《黄庭经》字圆厚茂，多似钟繇，而又偏侧取势以见丰姿，而且极紧。”明·董逌对王献之的《洛神赋》深表赞叹：“字法端劲，是书家所难。偏旁自见，自相映带，分有主客，取向严整，非善书者不能也。”与王羲之的小楷相比较王献之能够从严整中跳到超然的风姿，这是他的长处所在。唐·张怀瓘说：“逸少（王羲之）秉真行之要，子敬（王献之）执行草之权。”王献之这种“非草非行”的笔意，徐浩《论书》名之为“破体”。窦臮《述书赋》称之为“创草破正”。所以二王父子书法的风格各有所长，各有所短。两者相互补充，相互融合，促进了中国书法艺术群体的鉴赏与创作能力，丰富后来者学习书法的广阔领域。
二、羲、献书法意境比较
“境界“这个词的概念不同的人有不同的解释，《说文解字》云：“境，疆也。”“界，境也。”这里的境界指客观存在的空间范围。后来佛教传入中国，佛经中的“境界”那是心对心知，主观化的接近西方哲学中的“对象”。后来学者王国维在《人间词话》中借用古人的词句，按序排列提出了“三大境界”说，在中国的文化范围内人们正式开始用“境界”这个词了。中国人的“意境”说，早在《易经》中就有“意象”之说，但是“意境”使用范围没有“意象”这个词那么普遍化，后来在唐·王昌龄《诗格》中明确提出了“物镜”“情境”“意境”。意境是主观与客观的统一，情境交融，有与无，虚与实的统一，也就是书法中的“黑与白”的统一。
唐代大诗人程颢有言“道通天地有形外，思入风云变态中”。也就是所谓的“超以象外”、“惟道集虚”。真可谓境深无底，意可动天。意境不但是中国古代哲学中的一个词，同时还是书法美学中的一个概念，在书法中逐渐由法、力、势、韵，意创作与审美的过程中，由表及里，由浅到深，逐步深化与升华到神采，韵趣，诗情，人理，天意这一精神层面上，以便“会境通神，合乎天造”。顺着天地之气，回到人类精神的家园中，用陆机《文赋》里的话说就是“贮中区以玄览”。
儒家追求的“仁”境，道家追求的“无”境，佛家追求的“空”境，不同的学派有不同的“人生境界”，一个时代的审美境界，一个高人的思想境界都可以影响人之文化修养境界，其实，关于意境“悠悠心会，妙处难与君说”。宗白华在《中国艺术意境之诞生》一文中说：“世界是无穷无尽的，生命是无穷无尽的，艺术的境界也是无穷无尽的。‘适我无非新’（王羲之诗句），是艺术家对世界的感受。”
若把羲、献书法意境作一比较，无非是“圣境”与“仙境”，两者之间就如同天地，日月，阴阳关系的辩证法，缺一不可，两者就如同“诗圣”杜甫与“诗仙”李白一般，前者重在写实，后者重在浪漫，前者与感悟大地而同行，后者畅游高天而一梦。前者重在厚德圣地上顿悟中和之意，后者重在高天仙境中觅得神逸之韵。一静一动，俯仰合度，文流气海，翰运丹田，圣仙就位，各有其尊。
要是观摩王羲之的《十七贴》，通过他的手札回信中的语言文字，我们可知，王羲之不仅是一位“书圣”，而且还是一位身体缺少健康的“病夫”，如同杜甫的诗歌中的“艰难苦恨繁霜鬓”的体验与感受。而观赏王献之的《鸭头丸》，笔势连贯流畅，结字错落，仿佛有李白的“疑是银河落九天”的雄动惊人，让人耳目一新。
王羲之在《题卫夫人<笔阵图>后》说：“夫欲书者，先乾研墨，凝神静思，预想字形大小、偃仰、平直、振动，令筋脉相连，意在必先，然后作字。”王羲之将空间与时间的意识融入到书法创作中来，在创作前平心静气，酝酿笔墨，惨淡经营，气脉贯通，只有将心、神、情、趣凝结成一种复归平正的螺旋式上升的心态，才能渐入书门，这就是意在必先，胸有成竹般地发挥创作前的最佳状态。五代·谭峭说“心不疑乎手，手不疑乎笔，忘手笔，然后知书之道。”在创作中心手相忘，合情调和，纸笔浑然，人书化境，迈向艺术的高峰阶段。书法的章法，墨法，技法等多维一体的“元素”，丰富和锻炼书法内涵美，实现书法的中庸思想，不偏不倚地渐入书境。有种意韵萦绕，心与神冥合无间。一根线条凝结着一个书法家的终身力量，饱含着生命力，乃至充满着对宇宙中万物生命的沉思。
三、羲、献书法传承比较
传承悠久的文化历史，弘扬文化精神，把书法遗产继承下来。欧阳中石先生说：“行文载道，启动情思。”作字行文要为社会服务，把人生观，哲学观，融入到笔墨当中，从汉字的功能“载道”出发，书写哲思深邃，优雅古老的汉字，让读者有一个广阔的想象空间，只有这样才能启动人们的情思。或字字珠玑的语言美，或博大深沉的思想美，或感人肺腑的情感美，或立意隽永的意境美，或恬淡冲和的自然美，或行云流水的音乐美。发而为书，文明传承。
王羲之与王献之书法的一代又一代的传承，流派纷呈，也就是在“二王”的书法路上发展的各个朝代的书法家的墨迹归宗与创造。但学习“二王”的历代书法家，还是以王羲之为主，但是个性较鲜明的书法家学习王献之，还有“二王”兼学的书法家。
下面把历代“二王”书法传承的书家、书作、书风简略地作一说明比较：
（一）师法王羲之一路的历代书家有：
（二）宗法王献之一路的历代书家有：
通过上面宗法“二王”书法传承的表（一）表（二）可知：二王在中国书法史上各有千秋，各领风骚。其实，历代的书法家学习“二王”的书法是一个相对的概念，书法传人各有各自的书风，就王羲之的“灵和”是中国审美的主流，所以历代宗法王羲之的书法家相对多一点，而王献之是从王羲之的书法中变来的另一种书法风格“神俊”，后来人们把王献之的书法地位与王羲之相提并论，推到同样高地位。其实，学习“二王”，深得“二王三昧”的主要有隋朝的智永，五代的杨凝式，唐代的怀素，宋代的米芾，元代的赵孟頫，明代的董其昌，但受“二王”影响的还有明代的陈继儒，黄道周，张瑞图，倪元璐等书法家，王铎、傅山我认为受王献之的影响更大，其大草笔墨烟云翻滚，波澜起伏，犹如大海狂潮，大风忽来，高山厚土，蕴含着朴实大气，具有张力，有反传统的书法浓郁意识，明代遗民书法家，朱耷，石涛含有“二王”的书法思潮在其中，只是坐入“空门”，有禅理与书法相结合的笔禅书味，也有比较的现实意义。
余论
文章已进入尾声，本文分别对王羲之与王献之书法碑帖，书法意境，书法传承等三方面进行简略比较，将“二王“在书法史上长期受到人们极力推崇，以及二王在真、行、草方面树立千古丰碑，基本完成了中国书法从古体的篆、隶向今体的楷、行、草转化，各自开创了“灵和”与“神俊”的书风，在中国书法史上框定了中国书法的大致面目。若把先秦，两汉，魏晋的书法相比，二王用笔独心妙用，结构多变，增损古法，变先秦汉魏的质朴雄厚为精致潇洒，在真、行、草中发挥得淋漓尽致，炉火纯青。完全师古而不泥古，脱离了“古质”向“今妍”的书法风格精进，顺势引入了时代的审美情趣，经过汇集提炼，艺术加工，触类旁通，融合了自己独有的新的艺术素质，体现了一种丰满的人生境界，随心从化，形成“达其性情，形其哀乐”的艺术精神，顺应历史和时代，大胆突破了自秦汉以来，庄严，雄浑，宽博，古拙的书风笼罩，勇于探索，敢于变法，创造了富有意韵和神采的“二王体”。在六朝“气韵生动”的美学氛围的耳濡目染下，从容调笔，不激不励，节奏变化的韵律中融入了安详多姿的书法情趣与体态，结合书法的综合性质，反映了“玄学”那种平淡自然，“不滞于物”的境界。其书法作品真可谓“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”。正值天朗气清，惠风和畅的阳春之时，不由得作一首拙诗《“二王”书法比较心得》，把结语画上一个句号，芹献各位方家学者不吝赐教。
二王笔墨道心传，境界风流圣与仙。
日月同辉观砚海，心神一体悟云天。
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