中华文化是人类文明史上一颗璀璨的明珠，尽管历尽沧桑，饱受磨难，但却历久弥新，越来越显示出其不朽的魅力。，“中庸”最早由孔子提出，作为儒家的立身处事准则。中，有中和、不偏不倚等含义；庸，有平常、常道等含义。“中庸之道”绝非骑墙、折中、模棱两可、明哲保身，更不是教人不要立场、不要原则，做“老好人”。它强调为人处世、修身养性追求适量、守度、得当，主旨是要求人们进行自我修养、自我完善，达到至善、至仁、至诚的理想境界。
中庸之道的主要原则：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。“忠恕”他人亦是善待自己。“夫子之道，忠恕而已矣。”何为忠？何为恕？宋代朱熹解释这两个字说，尽己之谓忠，推己之谓恕。意即尽自己的心是忠，忠于内心的道德判断，良知所在；用自己的心推及他人，跟他人换位思考，你就变得宽容了，就是恕。恕，就是要善待自己和他人，将心比心，“己所不欲，勿施于人”。俗话说“多一个朋友多一条路，多一个仇人多一堵墙”，当心中充满仇恨时，生活就成了地狱。如果我们真正做到了“中庸”之道的忠恕二字，生活会不会变得更加美好呢？
中庸是大道，是大原则。中庸是在一个复杂的时空中，在诸多可供选择的可能性中，以积极进取的态度，遵循客观规律（天道与人道合一），作出最合适的选择。在为人处世中，既要把握永恒的原则，又要顺应变化的环境，因时、因事、因势、因地、因人制宜，力求做到恰如其分。中庸是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，是为人处世的基本方法，也是实现“和谐”的基本途径。并不是不辨是非、不讲原则、调和矛盾、一团和气，或保守固执、不前不进、甘居中游。
中国的养生学受儒家学说的影响，也以中庸为重要的指导原则。如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊本来是人的正常生理活动，然而七情过度，也会物极必反，导致疾病甚至暴亡。人如果饮食过量或五味过偏，也能损伤肠胃，引起机体代谢失衡而致病。凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达，超过一定限度就会适得其反。
中庸是孔子倡导的最高道德境界，《论语》中所记载的虽然不多，却是中庸之道最基本的内容。如《论语·雍也》中说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是说中庸作为一种德，它是至高无上的！老百姓很久没感受到。这句话把中庸之道的重要意义说得非常明白。
从孔子的这番感叹中，我们感受到这种“民鲜久矣”的德，是尧舜时代“修己以安百姓”、“博施于民而能济众”（统治者修养自己，使自己持有中正之心，用以对待百姓，让百姓感觉到公平、公正）的“圣德”。
“过犹不及”这是中庸之道的基本原则。所谓“允执其中”、“从容中道”。在《论语·先进》中又说：“子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈欤？子曰：过犹不及。”是说子贡问孔子：“子张与子夏哪个更好？”孔子说：“子张做事过头，子夏做事不到位。”子贡问：“那么子张要好些吗？”孔子说：“过头与不及同样不好。”
“中庸”体现了阴阳平衡的养生精髓。久视伤血，久坐伤肉，久卧伤气，久立伤骨，久行伤筋，久思则伤神……所以久坐工作学习思考后，走一走，运动一下，对身体和精神大有裨益。脑力劳动耗阴，运动耗阳，动静结合，有利于调节阴阳平衡。”凡事“过犹不及”，只有气血阴阳平衡，达到一种“中庸”和谐状态，才可“治已病，防未病”。
生活规律是中庸之道的第一反映。现代医学研究证实，“中庸”讲究和谐平衡，保持人体内外环境平衡是健康的基石。有些上班族在工作忙时，连续几天几夜只睡几个小时，而在双休日时连续补觉，结果越睡越累。这都是“违反”中庸“之道。用脑也讲求“中庸”之道：过度用脑可能会导致大脑机能“磨损”运转不灵；而不用脑，同样可能造成大脑“生锈”。只有用脑适度，才可远离痴呆等疾病。
养生最重要的是养心，就是心态平和、心情快乐、心地善良、心胸开阔、心灵纯净。处世不苟，荣辱不惊，寂寞时遗世独立而无忧无惧，得意时如登春台而不傲于物。心不能和则意不能乐。无论内心的善良、开阔的心胸，还是心灵的纯净，都要以内心的平和与心情的快乐为基础。
中庸的原则还提示我们，要有节制地参加社会竞争。随着社会竞争日趋加剧和科学技术的飞速发展，现代人的生活节奏明显加快，每天都在紧张和忙碌中度过，大部分时间都用在了学习和工作上，留给自己的时间越来越少，致使很多人造成脑力、体力严重透支。
凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达，超过一定限度就会适得其反。在快节奏的社会中，只有保持良好的心态，合理安排工作、学习和休息，劳逸结合，学会放松，忙中偷闲，懂得休养生息，并不断消除负面思想情绪，才能在实现自己的人生价值的同时保持身心的健康。
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