地二:阴阳。(昼夜)
地四:四象。(太少)
地六:六气。(六律)
地八:八里。(八卦)
地十:岁成。(化虚)
在“光 ─ 气学说”中较有影响的原理或观念,约可归纳为五项。兹分述如次。
(一)“阴阳说”
当人们一提到《周易》,就自然的说,它是一部有关“阴阳”变化的书。[Page]
“阴阳”两字,应当说是来源于太阳光的明暗,以后奠定于白天和黑夜(亦称为小昼夜),东、西二方向的概念也伴随着产生了。所谓“日归于西,起明于东;月归于东,起明于西”,(2)这是“阴阳”观念萌生的最初阶段。到了黄帝时代,有了以身度影之“四方”的方法,(3)那么南北之影已经确定了,从而自春历夏至秋为昼,自秋历冬至春为夜,(4)亦被称为昼夜(或称大昼夜),此是第二阶段。到了尧舜时期,有了璇玑玉衡考定极星,立竿测日影而奠定了数化天文学。于是冬至(阴),其阳数率为九;夏至(阳),其阴数率为六。这样,“阴阳”则由象过渡到数,此为光的阴阳数;由光到气,于气者,正律数为黄钟九,林钟六,此气之阴阳数也。《周易》也正是以此象此数来确定阴阳的,并在这个基础上纔建立了“两仪”说。然而,于时已是哲学上的阴阳了。
“阴阳说”认为,孤阳不生,孤阴不长。它在运化过程中,有相偏,有和合。《周易》谓:“阳卦多阴,阴卦多阳”,“天地感,而万物生”,“天地絪縕,万物化醇,男女构精,万物化生”。《黄帝内经》谓:“阴中有阳”、“阳中有阴”,“阳中有阳”,“阴中有阴”(5),“和于阴阳,调于四时”。“阴阳和,故能有子。”(6)则是哲学观念直接运用到医学理论中,此谓一例。
根据《易》学原理,“阴阳说”在“光 ─ 气学说”中,其时空观念较为突出。它认为:空间是多维的,弯曲的,更是重叠变化的;时间不但是弯曲的,而且是可逆的、交叉变化的,亦是多维的。这给“潜科学”的理论研究提出了新的课题。
(二)“参天两地”说
“参天两地”说乃出于《说卦传》:“昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数。观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻。和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。”这是集中概括了作《易》者的创作目的和意义,实甚重要。然而,后人对该说似乎都想讲,也都没有讲清楚。其中张载在《正蒙.参两篇》中对“参天两地”解释道:[Page]
“地所以两,分刚柔男女而效之,法也;天所以参,太极两仪而象之,性也。”
对张子的说法,似乎可理解为:
刚、男+柔、女 = 两地。
太 极 + 两 仪 = 参天。 (按“+”为加号)
其实张子的看法缺点,就在于他没有很好的理解这句话的来源出处而造成的。我认为,它是从“天圆地方”观念中引伸出来的。所谓“圆”,应指天之形状。而在天的观念未产生之前,太阳就是天的代表。其形圆,然而其数难以推测,而后纔依样于月亮,并从朔望月中取得一弦(上弦扣下弦)三十天的圆周率,为“一弦三周”。三为参,故为“参天”。
“两地”乃取义于地之“方”。原始的“方”,应是指太阳之东升西落之二方,并太阳在地上的投影数,加上建立了南北后,地上就出现了“四方”。其实南北是折中的,所以称“两地”。古人把“四方”画作四匡而成为正方形,那是一种误解。
由于在诸多分门别类的自然科学中,不方则圆,其用甚广,所以我们理解好这个理论是非常必要的。
(三)“五运六气”说
“五运六气”说见于《黄帝内经》。它非常强调“时间”,并且以“时间”作为医疗上重要课题。但这一理论很长一段时期内被人所误解,乃至使这门学说几乎淹没在历史的尘埃中。即使近年来我国医学界对它作了一些研究,也始终没有什么重大突破。其原因是什么呢?我认为,可能是研究者不敢跳出“十天干”和“十二地支”的原始意义的圈子。
要解决“五运六气”问题,首先应当解决“五行学”问题。否则,就无从说起。
解决“五行学”的关键之处,在于两方面:即五行原理中的“电磁学”和“颜色光学”。对于这两个学科,我们应当从《易》学中的《先天图》与《后天图》的象数理中找到它们科学内含。并且把人的“小宇宙”投到天地的“大宇宙”中去,在他们的同步与异步中找到病因病理以及医疗方法。这样纔能理解“五运六气”的真正含义,或者说迈开研究“五运六气”的最重要的一步,也是第一步。[Page]
当我们解决了这些理论问题后,再根据“太极学说”的总体理论综合探索,这对于建立起新的“经络学说”科学理论方面,会得到很好的效果。而且,以此为基础,在探索中国古代“遗传学”和新的生命科学等课题中,也必会得到新的收益。
(四)“时候说”
“时候说”,可以理解成“二十四节气”说,古亦称《历法》,是中国所独创。然而,建立这种《历法》,也非易事。从与天文无关的“十月历”开始,进入到与天文学有关的《参历》、《火历》,以及《十二月历》,古人已经走过了漫长的道路。到了有文字可考的《夏小正》和《十三月历》(甲骨文),我们古代历法已走向成熟。《尚书.尧典》“四仲中星”的确立,“三百有旬有六日”的“置闰”的说法,更使我们确信上古历法的科学性。这里我不妨列出一个古代历法发展的系表:
↗ 历数(光) \
物候历 → 历纪 → 律数(气) — 二十四节气
(时)↘ 物候律(生命) / (为“中介世界”的内容)
根据上表不难发现,从物候历到二十四节气的形成,是伴随着光、气、生命这三个重要因素。如果我们把“二十四节气”作一种立体分析,就会发现它却是一个特殊的世界,我称谓“中介世界”。有了它,或者当我们正视了它,走近了它,就非常容易看到“生命”课题正在向我们招手。所以进一步研究“时候说”,对于探讨“仿生学”和“生命学说”等诸多学科是有好处的。反过来,我也不得不赞叹,远在《周易》时代就有如此科学的学说产生。
(五)“虚实说”
“虚”与“实”是两个不同的概念。人们一般认为这是哲学问题。但是,我所要分析的则是自然科学上的意义。
“虚”与“实”的本义,应认为是看得见与看不见的两个方面。比如说,光在白天,就显得于物之可见,晚上则不可见。而气在光的显影后,总感到可见,而在无光的环境中,就难以知见了。古人在对三光测示的时候,正之历数,这是可见的部分。而对于气的测量,他们一方面从四季风向中来鉴别,另一方面可以从“悬炭吹灰”中得到与历数相应的律数。这也是可见部分。那么,除此以外,就是不可见了。如星星与星星之间的关系是什么?北极为什么没有固定的标准星等。后来人们虽然明白了岁差和黄赤交角的原理,但是在《周易》时代,古人还不能有此认识,他们祇能理解成“虚”。他们在生命的起源问题上,也引用了“虚”的概念。比如,人从那里出生呢? 《老子》认为是生于“谷神”、“玄牝”。实在太玄妙了。又如在“阴阳说”上,“一阳”生于冬至,而九阳又是终在那里呢? 《易传》说“终而复始”,那又如何告终而起复呢?不得而知。我认为从一阳到九阳,而后复始一阳,其中曾有一段过渡的“虚”。正如尚秉和先生解说的“虚”,认为就是《太玄》所谓“罔冥”。在二十四节气中则属“大雪”至“冬至”这一段时间。(7)理解了这一点我们就可以引而伸之,“黄赤交角”(8)的天球区域在古人看来是“虚”;“玄牝”也是“虚”。《老子》的“”可能就是来源于此。虚者属于无,然而却非真正的无,乃是看不见的无,《干凿度》谓之“未见气”。那么反过来,“实”是什么?“实”应该认为是看得见的,如天极、历数,《月令》等皆是可见的范围。[Page]
根据这种理解进一步分析,中医理论上所用的那么多“虚实”说法,就有了科学意义上的附着点。甚至对于那些“微生物”、“遗传密码”,以及天球上的“黑洞”,天球外的星系,乃至“无限”的问题就可以一一迎刃而解了。因此,我们探索《周易》中的“实虚”说,对于研究目前认为“不可知”的世界是非常有必要的。
以上所述,多是本人的学习心得,错误疏漏之处,知所难免,谨候方家匡谬指正。
【注释】
(1)《周易.系辞传》
(2)《史记.历书》
(3)《经法》中的《十大经.立命篇》
(4) 参见《周髀算经》赵爽注
(5)《黄帝内经.金 真言论》
(6)《黄帝内经.上古天真论》
(7)《周易尚氏学》“干卦”注
(8) 即黄极与天极的纵轴交角。(后文同)
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