三一、寂而常惺，寂寂之境不扰
寂而常惺，寂寂之境不扰；惺而常寂，惺惺之念不驰。
[译文]
在寂静的状态当中，要常保持醒觉，但以不扰乱寂静的心境为优先。在觉醒的状态当中，也要常保持寂静，使得心念不致于奔驰而收束不住。
[评语]
“寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水，要止息妄念，就好比要将沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我们像木头一样，所以还要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有静有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”属于“前念不生”，“惺惺”属于“后念不灭”，“寂寂”里不许有无记，“惺惺”里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当中。
“寂寂”是不动的，“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受干扰，“惺惺”所以不落在空定当中。若能做到“寂寂惺惺”，则能够在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安祥宁和。
三二、童子智少，少而愈完
童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。
[译文]
孩童的智识并不多，但是其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智识多，但智慧却分散而不完整。
[评语]
老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，然而，一旦累积多了，便成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在东，一时在西，全着于外界而没有一个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学无忧”的境界。
孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯，成人不单纯；孩童完整，成人不完整。所以，许多智者主张活到最后要回到婴儿的纯真状态，这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并无多大的差别，主要的分别在于一个会失去，而复归的状态则不会再失去了。
三三、无事便思有闲杂念头否
无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点得到，从多入少，从有入无，才是学问的真消息。
[译文]
没有事情的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头出现，忙碌的时候要思考自己是否心浮气燥，得意的时候要注意自己的言行举止是否骄慢，失意的时候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能时时这样细查自己的身心，使不良的习气由多而少，最后渐渐地完全革除，这才算是真正了解了学问的真谛。
[评语]
人在无事的时候往往会因为无聊而生出种种杂念，所以在闲居的时候最要将心收住。而忙碌的时候又会变得脾气暴躁，不能冷静思考事情，这时若能觉察到自己情绪的浮动，便不会将事情做错或得罪他人。
大凡人在得意时，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有学问修养的人，愈是在得意的时候，愈是言行谨慎，绝不容许心中生出骄慢的念头，因为他明白骄慢对人、对己都无益处，反易招祸。同样地，在失意时，他也不会怨天尤人，因为失意的原因无非是自己不努力，或者客观的条件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客观环境不允许，怨又何益？
学问在于使我们的人格更成熟，生命更圆满，凡是闲而妄想，忙而气躁，得意骄矜，失意怨尤的人，往往不能从学问中改善自己的人格，所以才会有那些浅薄的表现。
三四、贫贱之人，一无所有
贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。富贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。
[译文]
贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死去时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱感；富有高贵的人，什么都不缺少，到将要死去时，却因对名利的迷惑而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好象放下重担般的轻松；因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了刑具般沉重。
[评语]
死亡是公平的，它既降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝梦想着长生不死，结果还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃噬。
对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因此，也没有什么可以留恋的。所以，活得苦的人，死时常带着微笑。反之，过惯荣华富贵生活的人，对死亡却充满了恐怖，因为，他们在世上所凭借的东西，没有一样可以带得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因此，他们死时往往绝望恐惧。
真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的。即使贫贱，也不厌生，因为生命在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子所说：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？
三五、透得名利关，方是小休歇
透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇。
[译文]
看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。
[评语]
古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝不是如此？升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，营营逐逐，竞志斗才，却不知名利自己到底可保留多久？
名加于身，满足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便无；利如昨日之食，今日不见，而求取时，却殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在名利二字，以名利所得的快乐求之甚苦，短暂易失。所以，智者看透了这一点，宁愿求取心灵的自由祥和，而不愿成为名利的奴隶。
面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又有何不同？佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生死关”，实在是指“房得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭的心去相应，那么便是永恒的休歇了。
三六、多躁者，必无沉潜之识
多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之见；多欲者，必无慷慨之节；多言者，必无笃实之心；多勇者，必无文学之雅。
[译文]
心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定没有切实去做的心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。
[评语]
浮躁的人，心没有一个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是不错，又怎肯去慷慨赴义气，舍弃所爱和生命呢？
好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅意。
由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓越、慷慨、笃实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。
三七、佳思忽来，书能下酒
佳思忽来，书能下酒；侠情一往，云可赠人。
[译文]
美好的情思突然来时，无需佳肴，有书便能佐酒。不羁的情意一发，即使手中无物，亦可以云赠人。
[评语]
饮酒重在情趣，若无情趣，再好的酒也是涩的。李白的《月下独酌》：“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身，暂伴月将影，行乐须及春。”这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食，一本好书却是心灵的美食，苟得其趣，一本好书用以下酒，更见美味。
侠情是不拘束的，世情赠人以物，侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失，赠人以意无尽亦无失。以云赠人，千里随君而往，抬头便见，岂不更见情意的深致。其实，心中一旦不拘泥形式，情意又何在笺笺之物？彼赠人以云，我赠人以江月，又有何不可呢？
三八、生死老病四字关，谁能透过
人不得道，生死老病四字关，谁能透过？独美人名将，老病之状，尤为可怜。
[译文]
人若对生命不能大彻大悟，生、老、病、死这四个生命的关卡，又有谁能看得破？尤其是倾国倾城的美人和叱咤一时的名将，他们的老病情状，更使人感到生命的无奈和可怜。
[评语]
佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到农人犁田，十分辛苦，疲惫的牛，受到鞭打，翻起的虫被鸟雀争食，他内心十分悲伤，感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的老人，萎黄不能起举的病人，以及家室送葬的情景，更觉得生命的无常，因此立志出家求道，以解决生命的痛苦，终于在菩提树下成正觉，广度众生。
佛家看破了生死老病的关头，而将人的身体当作虚幻不实的东西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多，如果在心理上能够看破，就能够受苦而不苦了。
由于色身虚幻，所以，“我”是不实的，肉体之我不断迁灭固不待言，而心理之我也是刹那不住。过去心已过，现在心不留，未来心未到，这是将心理的我也否定了。“我”既不存在，又有谁在受苦呢？佛家讲把种种假象看破，便可以明了本来面目，也就是每一个人本来的佛性，这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯，不仅克服了生老病死的痛苦，还要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮，名将病老，更说明了生命本身的不圆满，所以需要我们去领悟。
三九、真放肆不在饮酒高歌
真放肆不在饮酒高歌，假矜持偏于大听卖弄。看明世事透，自然不重功名；认得当下真，是以常寻乐地。
[译文]
真正地不拘于规矩礼数，并不一定要饮酒狂歌，虚假的庄重在大庭广众间看来既做作又不自然。能将世事看得透彻，自然不会过于重视功名，只要即时明白什么是最真实的，就能寻到让心性感到怡悦的天地。
[评语]
礼数和规矩是用来与人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用礼数来绑手绑脚，加以限制，但是，一般人总以为惟有饮酒高歌，才能见出真性情，事实上真性情又岂在饮酒高歌？有真性情方有真放肆，没有真性情徒见其越礼而已。庄重自持固然不错，但若失却了本意，只图做给他人观看，那便是不真了，只会让人觉得忸怩作态，令人不舒服。世事看得透彻，功名也不过是百年一戏。人若活得实在，必不会太过于执着功名，即使是志士仁人，所求者无非是为众人谋福的大事，而不计较一己的私名。真懂得生命情趣的人，绝不会把自己的生命浪费在虚幻不实在的事情上，也不为无意义的事束缚自己的身心，随时都能保持身心最怡悦的状态，而不为人情世故所扰。
四○、人生待足何时足
人生待足何时足，未老得闲始是闲。
[译文]
人生活在世上若是一定要得到满足，到底何时才能真正满足呢？在还未老的时候，能得到清闲的心境，才是真正的清闲。
[评语]
人自懂事以来，便识得世间的种种需求和期待，以致街上熙熙攘攘，难得一见满足的表情。“人生待足何时足”，许多人怀有出世的想法，却以“待得如何如何”来搪塞自己，总希望有个满足的时候，到那时再寻身心的清闲，目前则只图一时的满足。
事实上，欲望就像与众人同行，见到他人背着众多的财物走在前面，便不肯停歇，而想背负更多的财物走在更前面，结果最后在路的尽头累倒，财物也未能尽用。倒不如陋巷中的颜子，箪食瓢饮便能欢天喜地的生活。若能及早明白心灵的满足才是真正的满足，也就不会为物欲所趋使，过着表面愉快，内心却紧张的生活。若到老时才因无力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。在未老时就能明了这一点，必能尝到真正安闲的滋味。而不再像众人一样，如同瞎眼的骡子，背上满负着糖，仍为挂在嘴前的那块糖而奔波至死。
四一、云烟影里见真身
云烟影里见真身，始悟形骸为桎梏；禽鸟声中闻自性，方知情识是戈矛。
[译文]
在云影烟雾中领悟到真正的自己，始明白肉身原来是拘束人东西。在鸟鸣声中听见了自己的本性，才知道感情和妄见原来是攻击人的戈矛。
[评语]
心性原来是不受任何拘束的，然而，我们却背负着肉身，时时要为这个肉身所牵绊，要做种种营谋来养活它。倘若对肉身起了怜惜之念，更要为它披衣带锦，供给山珍海味，直将生命做了它的奴隶，岂不是桎梏？佛家说色身是幻，就如梦、幻、泡、影一般。看到云影烟雾，悟见肉身也如云烟一般易逝，方能明了生命实不应为肉身所缚，而应如云影般不羁，烟雾般无束，自由自在，才能体会到生命的真意。
禽鸟之声本于自然，吾人却因种种感情识见，对天地万物有所取舍，欣爱厌憎，以至所见天地均为情识所分割，心性也日趋狭窄闭塞，终至所见所闻，失去天真本趣。若能本于心之无妄，终能见无云之晴空，而不为情见的乌云遮去天地的本色。
四二、明霞可爱，瞬眼而辄空
明霞可爱，瞬眼而辄空；流水堪听，过耳而不恋。人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害。
[译文]
明丽的云霞十分可爱，但是转眼之间就消失了。流水之音十分好听，但是听过也就不再留恋。人如果能以观赏明霞的心来欣赏美人的姿色，那么因色而起的障碍自然就会减轻。如果能以听流水的心情来听弦音歌唱，那么弦歌又何害于我们的性灵呢？
[评语]
彩霞固然美丽，但转眼就会消失，人间的一切又何尝不是如此？如果太过执着，便是痛苦的开始。倾国倾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，贪恋彩霞而致苦的人不多，贪恋美色而致苦的人却很多。因为彩霞不易使人心生执着，美色却易使人牵萦挂怀，蒙昧思求。
佛家说人的业障在起心动念之间，贪恋之念就如虫之吐丝自缚，一旦除去这种恶念，又有何物可束缚我们身心？若能以观赏明霞的心来欣赏美人，而不以必得的心来看美人，美色又何足以苦恼我们？正如溪声虽美，过而不留，以此心情聆听美妙的弦歌和一切令人易生贪爱的事物，也是过而不留，又有何事真能蒙蔽我们的心灵呢？
四三、此言宜深玩味
寒山诗云：有人来骂我，分明了了知，虽然不应对，却是得便宜。此言宜深玩味。
[译文]
寒山子的诗说：“有人跑来辱骂我，我虽然听得十分清楚，却没有任何反应，因为我了解自己已经得了很大的好处。”这句话很值得我们深深地品味。
[评语]
世人最难以忍受他人对自己的侮辱，许多纷争和不快皆由此而起。愤怒第一个伤害的便是自己，每见有人气得双手颤抖，眼泪直流，或是咬牙切齿，身心都不得舒坦，若是还不能自止，便会操刀持棍，去伤害来侮辱自己的人。
倘若遭到他人的辱骂，首先要反省是什么原因，若是自己有错，便加以改过，这样便能从辱骂中得到很大的好处。如果自己并没有错，那么便是对方错了，犯错的人我们应当可怜他，自己又有什么好生气呢？
“分明了了知，虽然不应对，却是得便宜。”可以有种种好处，首先是战胜了自己，不因他人的辱骂而自我扰乱。其次是战胜了他人，他人若无理取闹，骂得口干口干舌燥，心跳眼凸，却毫无效果，结果自讨没趣。所以，当有人辱骂自己时，一定要把持住，不要为对方的言辞而动摇了自己，自我扰乱，为他人所战胜。
四四、有誉于前，不若无毁于后
有誉于前，不若无毁于后；有乐于身，不若无忧于心。
[译文]
在面前有赞美的言词，倒不如在背后没有毁谤的言论。在身体上感到舒适快乐，倒不如在心中无忧无虑。
[评语]
有善方有誉，有恶必有毁，与其有为善之名，不如无为恶之论，纤毫之恶足以掩大德，为人不可不小心。誉有真情，也有假意，对人当本于真心，当誉则誉，而勿虚伪矫情，阿谀假誉，当面誉之，背后毁之，是小人作为而非君子作为。
心忧若不得解，食不甘味，寝不安枕，身在乐中却无法享用。心中若是快乐，菜根味美，棉衣适体，眼中所见无不是乐。由此可见，乐实以心乐大于身乐，忧也是心苦多于身苦。心中无忧便是乐，但却非每个人都能做到这点。大多数人心中牵缠，难解难舍，因此，不能体会轻松的快乐。而究其忧虑之因，无非就是名利二字，总以为要得到物质的享受，才能获得快乐，这都是不明白身乐不如心乐，心中无忧便是乐的缘故。
四五、无稽之言，是在不听听耳
会心之语，当以不解解之；无稽之言，是在不听听耳。
[译文]
能够互相心领神会的言语，应当是不从言语上来了解它。未经查证的话，应当任它由耳边流过，而不要相信它。
[评语]
言语所能表达者有限，有些心境，惟有能解之人方能解之。会心的人举一指即知，不能会心的人，言语道尽也不得其门而入。然而，人情未必如此高超，多半是“言有尽而意无穷”，这未尽之意，就赖那会心的人以不解解之了。
大凡言语未必即是言语，不相亲相知的人，多由言语上去了解对方，而相亲相知的人，举手投足无不明。所谓“眼波才动被人猜，惟有心上人儿知。”此心上人儿不仅是指情人而言。
至于无稽之谈，作为茶酒笑谈即可，若是有心，难免徒生烦恼。既为无稽之谈，必定言者无心，言所无事，原本是一无所有，所以要不听听之。若是不明白这一点，无论是以耳听心听，都要发生毛病，闹出笑话。会心人便作无稽谈也能会心，不会心人便作有心论也成无稽。
四六、风狂雨急立得定，方见脚根
花繁柳密处拨得开，才是手段；风狂雨急立得定，方见脚根。
[译文]
在繁花似锦，柳密如织的美好境遇中，若能不受束缚，来去自如，才是有办法的人。在狂风急雨，挫折潦倒的时候站稳脚根，而不被吹倒，才是真正有原则的人。
[评语]
繁花似锦，柳密如织，只是造化一时幻化的美景，转眼即蝶残莺老，花谢柳飘，可见好景不常在。惟有智者能识得时空的幻像，在最美好的境地里，不为繁花沾心，密柳缠身，依然来去自如。不似一些痴者，因好景不留而伤心得；了无生趣、
人在顺境中保有自己的原则是容易的事，就像在平坦的大路上要不跌交是很简单的事。但是，生命中并非全是顺境，往往逆境更多，这时能坚守自己的良心，而不做出违背原则的事，是许多人做不到的。孔子在陈绝粮，弟子都饿得起不来，子路很生气地去见孔子，质问说：“君子也有贫困的时候吗？”孔子泰然地回答： “君子固然免不了有穷困的时候，但是，小人到了穷困的时候，就会胡作非为了。”能像孔子口中的君子那般，遇到穷困的时候也不改其志，可以说是立得住，站得稳了，虽风狂雨急又岂奈何得了他。
四七、议事者宜悉利害之情
议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。
[译文]
议论事情的人并不直接参与其事，所以要能掌握事情的利害得失，以免无法实行。办理事情的人本身就在负责此事，应当忘去利害的顾虑，否则就无法将事情办好。
[评语]
议事者通常并不参与事情，因此不能了解处理上的困难和弊病，以致议论的事不能切合实际需要。或是建议的事项根本无法实行，而令办理的人无所适从。因此，有资格议论的人，最好是参与其事的人，能够知道事情的利害得失，如此才能提出有利的建议而不至于白费工夫。若是无法参与其事，对事情的发展和变化，也须多加考察，不可墨守成规，死抱着老掉牙的方法而不肯改善。
至于亲身参与此事的人，应该忘却个人的利害，勇往直前，倘若临事缩手，那么，再好的建议也无法付诸实现。就好比在前线作战的军人，如果临阵畏怯，那么，这场仗如何能打赢呢？既以担负这个责任，就应当处处以事情的利益为重，若是人人只顾及自己，势必生出许多不同的意见来，如何能协同一致将事情完成呢？
四八、谈空反被空迷
谈空反被空迷，耽静多为静缚。
[译文]
喜好谈论空寂之道的人，往往反被空寂所迷惑。耽溺在静境的人，反为静寂所束缚。
[评语]
佛法原本是十分活泼的，说万法本空，原是要使我们了解万事本无其永恒的体性，一切皆将坏散，教我们不要对万物起执情，而使身心不得自在。结果有些人谈空却又恋空，其实恋取世事和恋空并无分别，同样是执取而不放。恋空的人弃绝一切以求一个空字，最后还是有一个“空”的意念无法除去。殊不知万事万物本空，弃与不弃都是空的，有弃绝的念头便已不空，爱空的念头已是“有”了。《般若波罗密多心经》上说：“色即是空，空即是色。”即说明色和空是不相碍而相同的，执着于色的人不明白“色即是空”，执着于空的人也不明白“空即是色”，但此处的色并不是指女色而言，而是指一切能见、能听、能嗅、能尝、能触、能想的事物，这点必须辨明。
至于“耽静反为静缚”也是同样的道理。静并不是教人躲到安静的地方，不听不想，那样等于用一个静字将自己束缚住，动弹不得，又有什么好呢？真正的静是心静而非形静，是在最忙碌的时候，仍能保持一种静的心境，不被外物牵动得心烦气躁。在尘嚣之中保持着心的静境，岂不比那些在寂静中虚度时日，或是身在寂静心不寂静的人更高明些吗？
四九、贫不足羞，贱不作恶
贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不作恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无补。
[译文]
贫穷并不是值得羞愧的事，贫穷而没有志向才是地位卑贱还不知充实自己的能力。年老并不值得叹息，值得叹息的是年老而一无所成。死也不值得悲伤，令人悲伤的是死去而对世人毫无贡献。
[评语]
一个人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的贫富钱财。有富而可羞的人，也有贫而可贵的人。贪官污吏，奸商盗匪，富则富矣，却十分可耻。贫如颜渊，居陋巷而箪食瓢饮，却很可贵，连孔子都要称赞他。地位的低贱有时是出身的关系，但是，俗话说：“将相本无种，男儿当自强。”又说：“英雄不怕出身低。”都说明了愈是出身卑微，愈要有志气去改善现况，这就要从充实自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善现况，去加强自己的能力，就难怪他人要永远瞧不起自己了。
年老是人生必经的过程，原不值得叹息，有的人活到老，该做的都做了，想达到的理想也差不多完成了，人生了无遗憾，自然没什么可叹的。相反地，只因年轻时不努力，活到老却一事无成，这种人生的终点才令人惋惜。而生命若是过得有价值，死亡只是一种休息，是可喜的事，倘若生命过得毫无代价，死亡才是一种可悲的事，因为浪费了一生而没有一点意义。
五○、彼无望德，此无示恩
彼无望德，此无示恩，穷交所以能长。望不胜奢，欲不胜魇，利交所以必伤。
[译文]
对方并不期望得到什么利益，我也不会故示恩惠，这是穷朋友能长久交往的原因。老是想有所获得，欲望又永远无法满足，这是以利益来结交朋友必然会反目的理由。
[评语]
穷朋友并没有物质上的条件，只是凭心来交往。对方既不会奢望从我这里得到什么好处，我也没有这个能力去向他故示恩惠。因此，便成了心灵之交而不是物质之交。既然不是物质之交，他日也不会因你贫我富，或是我贫你富而改变，所以，这种朋友才能长久。
相反地，倘若是以利来交友，最初的着眼点便在交这个朋友会有什么好处，然而，人的欲望是永远无法满足的，好处却不能源源不绝。一旦利益没有了，友情也完了，甚至还会因此而反目。交朋友最重要的是人和人的交往，而不是物和物的交往，是以情交而不是以利交，物是无情的，人才是有情的。
