老子〔文子〕曰：治身，太上养神，其次养形。神清意平，百节皆宁，养生之本也；肥肌肤，充腹肠，养生之末也。治国，太上养化，其次正法。民交让争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也；利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正于上，百姓服于下，治之末也。上世养本，而下世事末。
老子〔文子〕曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不出世求不万一，此至治所以千岁不一也。盖霸王之功不世立也，顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下不能禁其奸矣。
老子〔文子〕曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生，重生即轻利矣。犹不能自胜，即从之，神无所害也；不能自胜，而强不从，是谓重伤。重伤之人，无寿类矣。故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。」
老子〔文子〕曰：天下莫易于为善，莫难于为不善。所谓善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡杀矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也，故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲，即忘其所为，是以，圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得即患不侵也。体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形。无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。
老子〔文子〕曰：「胜人者有力，自胜者强。」能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故为治之本，务在安人；安人之本，在于足用；足用之本，在于不夺时；不夺时之本，在于省事；省事之本，在于节用；节用之本，在于去骄；去骄之本，在于虚无。故知生之情者，不务生之所无以为；知命之情者，不忧命之所无奈何。目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七翘交争，以害一性。日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何！所谓得天下者，非谓履其势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也！有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天下得道，守在四夷；天下失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道，而非篡杀之行，无益于持天下矣。
老子〔文子〕曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也；兵者，凶器也；争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸，不如「挫其锐，解其纷，和其光，同其尘」。人之性情皆愿贤己而疾不及人，愿贤己则争心生，疾不及人则怨争生。怨争生则心乱而气逆，故古之圣王退争怨，争怨不生则心治而气顺。故曰：「不尚贤，使民不争。」
老子〔文子〕曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人之性，无邪秽，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也。故人性欲明，嗜欲害之，唯有道者能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人，故不闻道者，无以反性。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于采色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。故水激则波起，气乱则智昏；昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。夫一者，至贵无适于天下。圣王托于无适，故为天下命。
老子〔文子〕曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸，君臣不和，五谷不登，春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。故明于性者，天地不能胁也。审于符者，怪物不能惑也。圣人由近以知远，以万里为一同。气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵迟，及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。男女群居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫于不得已，则不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以就败也，非通治之道也。诚能使神明定于天下，而心反其初，则民性善；民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定于天下，而民不淫于采色，故德衰然后饰仁义，和失然后饰声，礼淫然后饰容。故知道德，然后知仁义，不足行也。知仁义，然后知礼乐不足修也。
老子〔文子〕曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而同乎义；其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰；不谋所始，不议所终，安及留，激及行，通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人，机巧诈伪莫载乎心。是以，天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。
老子〔文子〕曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。是以，人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异，故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数。是以，士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责于人；博闻强志，口辩辞给，人知之溢也，而明主不求于下；傲世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不可为国俗。故人才不可专用，而度量道术可世传也。故国治可与愚守也，而军旅可以法同也；不待古之英隽，而人自足者，因其所有而并用之。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也。民困于三责，则饰智而诈上，犯邪而行危。虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。
老子〔文子〕曰：雷霆之声可以钟鼓象也，风雨之变可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而弊也。声可闻者，可得而调也；色者察者，可得而别也。夫至大，天地不能函也；至微，神明不能见也；及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即「朴散而为器矣。」立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能弥多，而德滋衰，是以，至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足，施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其求由出，谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。
老子〔文子〕曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰、雷霆风雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，止五道，即与道论。神明藏于无形，精气反于真。目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑。委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存于目即其视明，存于耳即其听聪，留于口即其言当，集于心即其虑通，故闭四关及终身无患，四肢九窍莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。
老子〔文子〕曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平；绳之于内外，无私曲直，故可以为正；人主之于法，无私好憎，故可以为令，德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石而罪巧拙者，智不载也；故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。一者，无为也。百王用之，万世传之，为而不易也。
老子〔文子〕曰：人之言曰：国有亡主，世亡亡道，人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远也。夫人君不出户，以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，及无不胜也；众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功，工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安。是以，器械不恶，职事不慢也。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以，君臣久而不相厌也。
老子〔文子〕曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者，明于天地之情，通于道德之论，聪明照于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，喜怒和于四时，覆露皆道，溥洽而无私，蜎飞蠕动，莫不依德而生，德流方外，名声传于后世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参，光明与日月并照，精神与鬼神齐灵，戴圆履方，抱表寝绳，内能理身，外得人心，发号施令，天下从风。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺，以养群类。其德含愚而容不肖，无所私爱也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之与夺也，非此无道也。伐乱禁暴，兴贤良，废不肖，匡邪以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明于施舍，开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者体阴阳即侵，王者法四时即削，霸者用六律即辱，君者失准绳即废，故小而行大，即穷塞而不亲，大而行小即狭隘而不容。
老子〔文子〕曰：地广民众，不足以为强；坚甲兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严刑峻法，不足以为威。为存政者，虽小必存焉；为亡政者，虽大必亡焉。故善守者，无与御；善战者，无与斗；乘时势，因民欲，而天下服。故善为政者，积其德；善用兵者，畜其怒；德积而民可用者，怒畜而威可立也。故文之所加者深，则权之所服者大；德之所施者博，则威之所制者广，广即我强而适（敌）弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵，先胜而后战；败兵，先胜而后求胜。此不明于道也。
卷第十 上仁
老子〔文子〕曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静即下不扰，下不扰即民不怨；下扰即政乱，民怨即德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志专于宫室台榭，沟池苑囿，猛兽珍怪；贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓冻寒，宫室衣绮绣；故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。
老子〔文子〕曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以并覆，非正平无以制断。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之心虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻；百官修达，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以罪诛，法令察而不苛，耳目聪而不暗，善否之情，日陈于前而不逆，故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不差其位；其言可行，不贵其辩。暗主则不然，群臣尽诚效忠者，希不用其身也；而亲习邪枉，贤者不能见也；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞；有谏者，诛之以罪。如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。
老子〔文子〕曰：能尊生，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遗爵，必重失之；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉！「贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下。」
文子〔平王〕问治国之本。老子〔文子〕曰：本在于治身，未尝闻身治而国乱者也，身乱而国治者，未有也。故曰：「修之身，其德乃真。」道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能以受之于父，故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」
文子〔平王〕问曰：何行而民亲其上？老子〔文子〕曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜也，不善即吾仇也。昔者，夏商之臣，反仇桀纣，而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，归神农氏，故曰：「人之所畏，不可不畏。」
老子〔文子〕曰：治大者，道不可以小；地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡，寸而度之，至丈必差，铢而称之，至石必过；石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。故无益于治，有益于乱者，圣人不为也；无益于用者，有益于费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡；功约易成，事省易治，求寡易赡，任于众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通于一伎，审于一事，察于一能，可以曲说，不可以广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，与天同气。同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以理之，法虽法，足以治；无道以理之，法虽众，足以乱。
老子〔文子〕曰：鲸鱼失水，则制于蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制于有司。以无为恃位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者，不任能而好自为，则智日困而自负责；数穷于下，则不能申理；行堕于位，则不能持制。智不足以为治，威不足以行刑，则无以与天下交矣。喜怒形于心，嗜欲见于外，则守职者离正而阿上，有司枉法而从风，赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨，百官烦乱而智不能解，非誉萌生而明不能照，非己之失而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚，是「代大匠斫。」「夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。」与马遂走，筋绝不能及也，上车摄辔，马死衡下，伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳而致千里，善乘人之资也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也；有为即议，有好即谀，议即可夺，谀即可诱。夫以建而制于人者，不能持国。故「善建者不拔」，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。中欲不出谓之扃，外邪不入谓之闭。中扃外闭，何事不节；外闭中扃，何事不成。故不用之，不为之；而有用之，而有为之。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主。如此，则百官之事，各有所考。
老子〔文子〕曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地理，中用人力。是以群生以长，万物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸泽而渔，不焚林而猎。豺未祭兽，罝罘不得通于野；獭未祭鱼，网罟不得入于水；鹰隼未击，罗网不得张于皋；草木未落，斤斧不得入于山林；昆虫未蛰，不得以火田。育孕不杀，鷇卵不探，鱼不长尺勿得取，犬豕不期年不得食。是故，万物之发生若蒸气出。先王之所以应时修备，富国利民之道也。非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。
老子〔文子〕曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如，此即得承所受于天地，而离于饥寒之患。其惨怛于民也，国有饥者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，与民同苦乐，即天下无哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其积，男女不得耕织之业，以供上求，力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕，不益十亩，中田之收不过四石，妻子老弱仰之而食，或时有灾害之患，无以供上求，即人主悯之矣。贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和履地德矣。
老子〔文子〕曰：天地之气，莫大于和。和者，阴阳调，日夜分，故万物春分而生，秋分而成，生与成，必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在于刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀也，引而申之，可直而布也，长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即懦，懦即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令；刑推即祸，祸即无亲，是以贵和。
老子〔文子〕曰：国家之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也，故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌。故得生道者，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在于小；亡在失道，不在于大。故乱国之主，务于地广，而不务于仁义；务在高位，而不务于道德；是舍其所以存，造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承，故审其己者，不备诸人也。古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福，浅习之则薄得福，尽行之天下服。古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡；德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竟得。立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争，故道之在于天下也，譬犹江海也。天之道，「为者败之，执者失之。」夫欲名之大而求之争之，吾见其不得已，而虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之，与之者归之，天下所归者，德也。故云：上德者，天下归之；上仁者，海内归之；上义者，一国归之；上礼者，一乡归之。无此四者，民不归也。不归用兵，即危道也。故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之。」「杀伤人，胜而勿美」，故曰：「死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。」是以，君子务于道德，不重用兵也。
文子〔平王〕问仁义礼何以为薄于道德也？老子〔文子〕曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能遍，竭府库之财货，不足以赡，仁义因附，「是以，大丈夫居其厚，不居其薄。」夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死称于仁。夫养生不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出于和，明于死生之分，通于侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗溺于世，非誉萃于朝，故至人废而不用也。与骥逐走，即人不胜骥；托于车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能，托其所不能也。主与之以时，民报之以财，主遇之以礼，民报之以死，故有危国无安君，有忧主无乐臣。德过其位者尊，禄过其德者凶。德贵无高，义取无多，不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取。古者无德不尊，无能不官，无功不赏，无罪不诛，其进人也以礼，其退人也以义；小人之世，其进人也若上之天，其退人也若内之渊。言古者以疾今也。相马失之瘦，选士失之贫，豚肥充厨，骨[此骨]不官。君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也；谏而不听，君不明也。民沉溺而不忧，非贤君也。故守节死难，人臣之职也；衣寒食饥，慈父之恩也。以大事小谓之变人，以小犯大谓之逆天。前虽登天，后必入渊。故乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。夫崇贵者，为其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也。生而贵者骄，生而富者奢，故富贵不以明道自鉴，而能无为非者，寡矣。学而不厌，所以治身也；教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊仁之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。古之善为天下者，无为而无不为也，故为天下有容，能得其容；无为而有功，不得其容，动作必凶。为天下有容者，「豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷。」此为天下容。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；犹兮其若畏四邻者，恐四伤也；俨兮其若容者，谦恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若浊者，不敢明清也；广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退不敢先也；恐自伤者，守柔弱、不敢矜也；谦恭敬者，自卑下、尊敬人也；不敢积藏者，自损弊、不敢坚也。不敢廉成者，自亏缺不敢全也；不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也；不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤，道无为而无不为也。
卷第十一 上义
老子〔文子〕曰：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反于虚无，可谓达矣。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之，性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义。重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重，任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基、木之有根；根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以为经；言不合于先王者，不可以为道。便说掇取一行一功之术，非天下信道也。
老子〔文子〕曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。
老子〔文子〕曰：凡为道者，塞邪隧，防未然，不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此则人欲释，而公道行矣。有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一人也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进，民俗乱于国，功臣争于朝，故有道以御人，无道则制于人矣。
老子〔文子〕曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为古。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗变。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言；得其所以言者，言不能言也。故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」故圣人所由曰道，所为曰事，道犹金石也，一调不可更；事犹琴瑟也，曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论至道，讯寤于俗而束于教也。
老子〔文子〕曰：天下几有常法哉！当于世事，得于人理，顺于天地，祥于鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞，故法度制令者，论民俗而节缓急；器械者，因时变而制宜适。夫制于法者，不可与达举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方枘而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有余，故不用之法，圣人不行也，不验之言，明主不听也。
文子〔平王〕问曰：法安所主？老子〔文子〕曰：法生于义，义生于众适，众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱于末；知其要，不惑于疑；有诸己，不非于人；无诸己，不责于所立。立于下者，不废于上；禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自为检式，故禁胜于身，即令行于民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。悬法者，法不法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛，虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑。犯法者，虽贤必诛；中度者，虽不肖无罪。是故，公道而行，私欲塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司使不得专行也。法度道术，所以禁君使无得横断也。人莫得恣即道胜而理得矣，故反朴无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。
老子〔文子〕曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸禁；善与者，用约而为德；善取者，人多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸；赏一人而天下趋之，罚一人而天下畏之，是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。
老子〔文子〕曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功，故君臣异道即治，同道即乱，各德其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大于干，末不得强于本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚小，所在甚大，所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，得所势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之者凶，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利于天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害于海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。
老子〔文子〕曰：屈寸而申尺，小枉而大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，无间其小节；人有大誉，无疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也。成其大略，非也；闾里之行，未足多也。故小谨者无成功，訾行者不容众，体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。
老子〔文子〕曰：自古及今，未有能全其行者也；故君子不责备于一人。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备于人以力；自修以道，而不责于人，易赏也。自修以道，则无病矣。夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽。然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤于天下，即难矣。夫众人之见位之卑、身之贱、事之污辱，而不知其大略。故论人之道：贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所受，贱即观其所为；视其所患难，以知其所勇；动以喜乐，以观其守；委以财货，以观其仁；振以恐惧，以观其节。如此，则人情可得矣。
老子〔文子〕曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也；屈寸申尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，独日月之触；不害于明，故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之。故事成而功足恃也，身死而名足称也；虽有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵于天下也。死君亲之难者，视死如归，义重于身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻。此以仁义为准绳者也。
老子〔文子〕曰：道德之备犹日月，夷狄蛮貊不能易其指，趣舍同即非誉在俗，意行均即穷达在时，事周于世即功成，务合于时即名立。是故，立功名之人，简于世而谨于时，时之至也，即间不容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱、为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之；共工为水害，故颛顼诛之。教人以道，导之以德而不听，即临之以威武；临之不从，即制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大也；聚天下之财，赡之人之欲，祸莫深焉；肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也。今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何谓不除！夫畜鱼者，必去其蝙獭；养禽兽者，必除其豺狼，又况牧民乎！是故，兵革之所为起也。
老子〔文子〕曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧，其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然，为行者相揭以高，为礼者相矜以伪，车舆极于雕琢，器用遂于刻镂，求货者争难得以为宝，诋文者逐烦挠以为急，事为诡辩，久稽而不决，无益于治，有益于乱，工为奇器，历岁而后成，不周于用。故神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故，耕者不强，无以养生，织者不力，无以衣形，有余不足，各归其身，衣实饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所错其威。
老子〔文子〕曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之，挟义而动，非以图存也，将以存亡也。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：「无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。」乃发号施令曰：「其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所仇也。兵之来也，以废不义而授有德也。有敢逆天道，乱民之贼者，身死族灭。以家听者侯其县，以里听者赏以里，以乡听者封以乡，以县听者侯其县。」克其国不及其民，废其君易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功，百姓开户而内之，渍米而储之，唯恐其不来也。义兵至于境，不战而止；不义之兵，至于伏尸流血，相交以前。故为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者，众去之。众之所动，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。
老子〔文子〕曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道；群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力；诸侯服其威，四方怀其德，修正庙堂之上；折冲千里之外，发号行令而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃，而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。兵之胜败皆在于政，政胜其民，下附其上，即兵强；民胜其政，下叛其上，即兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也。
老子〔文子〕曰：国之所以强者必死，所以必死者，义之所以行者威也。是故，「令之以文，齐之以武，是谓必取。」威义并行，是谓必强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄。上视下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上视下如弟，即必难为之死；下事上如兄，即必难为之亡；故父子兄弟之寇，不可与之斗。是故，义君内修其政，以积其德，外塞于邪，以明其势，察其劳佚，以知饥饱，战期有日，视死若归，恩之加也。
卷第十二 上礼
老子〔文子〕曰：上古真人，呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺。当此之时，领理隐密自成纯朴，纯朴未散，而万物大优。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心，而觉悟乎天地之间，其德烦而不一。及至神农、黄帝，核领天下，纪纲四时，和条阴阳，于是万民莫不竦身而思，戴听而视，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲达于物，聪明诱于外，性命失其真。施及周室，浇醇散朴，离道以为伪，险德以为行，智巧萌生，狙学以拟圣，华诬以胁众，琢饰诗书，以贾名誉，各欲以行其智伪，以容于世，而失大宗之本，故世有丧性命，衰渐所由来久矣。是故，至人之学也，欲以反性于无，游心于虚；世俗之学，擢德攓性，内愁五藏，暴行越知，以譊名声于世，此至人所不为也。擢德自见也，攓性绝生也，若夫至人定乎死生之意，通乎荣辱之理，举世誉之而不益劝，举世非之而不加沮，得至道之要也。
老子〔文子〕曰：古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下非其服，同怀其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息；飞鸟之巢，可俯而探也；走兽，可系而从也。及其衰也，鸟兽虫蛇，皆为民害，故铸铁[火段]刃，以御其难。故民迫其难则求其便，因其患则操其备，各以其智，去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有变易者也。故曰：「名可名，非常名也。」五帝异道而德覆天下，三王殊事而名后世，因时而变者也。譬犹师旷之调五音也，所推移上下，无常尺寸以度，而靡不中者，故通于乐之情者能作音，有本主于中，而知规矩钩绳之所用者能治人，故先王之制，末世之事，善即着之。故圣人制礼乐者，而不制于礼乐；制物者，不制于物；制法者，不制于法。故曰：「道可道，非常道也。」
老子〔文子〕曰：昔者之圣王，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人；调阴阳之气，和四时之节，察陵陆水泽肥墽高下之宜，以立事生财，除饥寒之患，辟疾疢之灾，中受人事，以制礼乐，行仁义之道，以治人伦。列金木水火土之性，以立父子之亲而成家；听五音清浊六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时孟仲季之序，以立长幼之节而成官；列地而州之，分国而治之，立大学以教之，此治之纲纪也。得道则举，失道则废。夫物未尝有张而不弛，盛而不败者也，唯圣人可盛而不败。圣人出作乐也，以归神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至于亡国；其作书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事。及其衰也，为奸伪以解有罪，而杀不辜；其作囿也，以成宗庙之具，简士卒以戒不虞。及其衰也，驰骋弋猎以夺民时，以罢民力。其上贤也，以平教化，正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施于下，万民怀德；至其衰也，朋党比周，各推其所与；废公趣私，外内相举；奸人在位，贤者隐处。
天地之道，极则反，益则损。故圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。圣人之道曰：非修礼乐，廉耻不立。民无廉耻，不可以为治；不知礼义，不可以行法。法能杀不孝者，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人，经非誉以导之，亲而进之，贱不肖而退之，刑错而不用，礼乐修而任贤德也。故天下之高，以为三公；一州之高，以为九卿；一国之高，以为二十七大夫；一乡之高，以为八十一元士。
智过万人谓之英，千人者谓之俊，百人者谓之杰，十人者谓之豪。明于天地之道，通于人情之理，大足以容众，惠足以怀远，智足以知权，人英也。德足以教化，行足以隐义，信足以得众，明足以照下，人俊也。行可以为仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，人杰也。守职不废，处义不比，见难不苟免，见利不苟得，人豪也。英俊豪杰，各以大小之材处其位，由本流末，以重制轻，上唱下和，四海之内，一心同归，背贪鄙，向仁义，其于化民，若风之靡草。今使不肖临贤，虽严刑不能禁其奸，小不能制大，弱不能使强，天地之性也。故圣人举贤以立功，不肖之主举其所与同，观其所举，治乱分矣；察其党与，贤不肖可论也。
老子〔文子〕曰：为礼者，雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之禁以度，心虽乐之节以礼，趣翔周旋，屈节卑拜，肉凝而不食，酒澄而不饮，外束其形，内愁其德，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为哀。人何则不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以乐，而防其所乐。是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心，决江河之流而壅之以手，故曰：「开其兑，济其事，终身不救。」夫礼者，遏情闭欲，以义自防，虽情心[口囷]噎，形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。礼者，非能使人不欲也，而能止之；乐者，非能使人勿乐也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉！故知其无所用，虽贪者皆辞之，不知其所用，廉者不能让之。夫人之所以亡社稷，身死人手，为天下笑者，未尝非欲也。知冬日之扇，夏日之裘，无用于己，万物变为尘垢矣！故扬汤止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。
老子〔文子〕曰：循性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁义，仁义立而道德废，纯朴散而礼乐饰，是非形而百姓眩，珠玉贵而天下争。夫礼者，所以别尊卑贵贱也；义者，所以和君臣、父子、兄弟、夫妇，人道之际也。末世之礼，恭敬而交为。义者，布施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也；故水积则生相食之虫，土积则生自肉之狩，礼乐饰则生诈伪。末世之为治，不积于养生之具，浇天下之醇，散天下之朴，滑乱万民，以清为浊，性命飞扬，皆乱以营，贞信熳烂，人失其性，法与义相背，行与利相反，贫富之相倾，人君之与仆虏，不足以论。夫有余则让，不足则争；让则礼义生，争则暴乱起。故多欲则事不省，求赡则争不止。故世治则小人守正，而利不能诱也；世乱则君子为奸，而法不能禁也。
老子〔文子〕曰：衰世之主，钻山石，挈金玉，擿砻蜃，消铜铁，而万物不滋；刳胎焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游；构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而丘处，掘地而井饮，浚川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜。则阴阳谬戾，四时失序，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处于太半，草木夏枯，三川绝而不流。分山川溪谷，使有壤界；计人众寡，使有分数。设机械险阻以为备，制服色，等异贵贱，差贤不肖，行赏罚；则兵革起而忿争生，虐杀不辜，诛罚无罪，于是兴矣。
老子〔文子〕曰：世之将丧性命，犹阴气之所起也，主暗昧而不明，道废而不行，德灭而不扬，举事戾于天，发号逆四时，春秋缩其和，天地除其德。人君处位而不安，大夫隐循而不言，群臣推上意而怀常，疏骨肉而自容，邪人谄而阴谋，遽载骄主而像其，乱人以成其事。是故，君臣乖而不亲，骨肉疏而不附，田无立苗，路无缓步，金积折廉，壁袭无嬴，壳龟无腹，蓍筮日施，天下不合而为一家，诸侯制法各异习俗。悖拔其根而弃其本，凿五刑，为刻削，争于锥刀之末，斩刈百姓，尽其太半，举兵为难，攻城滥杀，覆高危安，大冲车，高重垒，除战队，使阵死路，犯严敌，百往一反，名声苟盛，兼国有地，伏尸数十万，老弱饥寒而死者，不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命，乐其习俗也。贤圣勃然而起，持以道德，辅以仁义；近者近其智，远者怀其德，天下混而为一，子孙相代辅佐；黜谗佞之端，息末辩之说，除刻削之法，去烦苛之事，屏流言之迹，塞明党之门，消智能，循大常，隳枝体，黜聪明，大通混冥，万物各复归其根。夫圣人非能生时，时至而不失也，是以不得中绝。
老子〔文子〕曰：酆水之深十仞而不受尘垢，金石在中，形见于外，非不深且清也，鱼鳖蛟龙莫之归也。石上不生五谷，秃山不游麋鹿，无所荫蔽也。故为政以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功。如此者，譬犹广革者也，大败大裂之道也。「其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」
老子〔文子〕曰：「以正治国，以奇用兵。」先为不可胜之政，而后求胜于敌。以未治而攻人之乱，是犹以火应火，以水应水也。同莫足以相治，故以异为奇。奇静为躁，奇治为乱，奇饱为饥，奇逸为劳。奇正之相应，若水火金木之相伐也，何往而不胜。故德均则众者胜寡，力敌则智者制愚，智同则有数者禽无数。
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