关于中庸新解

　　子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣!”
　　钱穆：中庸之人，平人常人也。中庸之道，为中庸之人所易行。中庸之德，为中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以为至者，言其至广至大，至平至易，至可宝贵，而非至高难能。而今之民则鲜有此德久矣，此孔子叹风俗之败坏。

　　春斋：仆以为中庸之人并非指“平人常人也”；中庸之道亦非仅指平常之人所易行之道；中庸之德当然也不是平常之人所易具之德也。
　　中庸并非仅仅不喜不怒、一本正经的“中和”表面仪态，或君仁臣敬父慈子孝友信的表面文章，而是一种有更深层次要求的做人态度。中庸之道更重要的是要求人们顾全大局，严格律己以遵循某行为标准，即使行为合乎“礼”，使“名”“实”相符的处世之道，是一种处世最高要求和最佳状态，非有很深的修养不为，故曰“其至矣乎”，显然不是“平人常人”无修者之可为也。作为一个社会人，重要的是要守常，即始终保持一种不偏不倚的处世常态。每个人在社会上都有自己位置，权利和义务，中庸思想就要求每个人忠于自己职守，持不偏不倚的人生态度。子曰：“不在其位，不谋其政。”（《论语宪问》：）曾子曰：“君子思不出其位。”（同上）纵观漢儒所為《中庸》，全篇主旨與圣意相去甚遠，其中僅此一句是全文主旨，直指“中庸”之旨：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”
　　孔子的另一个重要救世口号是“克己复礼”，也建立在“中庸之道”上，它要求大家克制自己私念，恢复周公所订之礼，这样社会才能和谐。“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语颜渊》）行为的标准就是这个“礼”，也就是不要越礼，相反，要克己复礼。守中合礼者必仁，仁者也必定中庸，守礼。《论语颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣，父父、子子。’公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”中庸之道就是要求君要象君，臣要象臣，父要象父，子要象子。也就是说，不要做超越自己位置的事，不要说自己不应说，或于身份不相符的话。根据此精神推而广之，士师不应拿贿赂判葫芦案以失公正；教师不应收了束修另开小灶才讲关键内容，等等。中庸还有不消极，也不过激；对上级不拍马，不打小报告，对下级不苛刻等的内容：“是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右”（《大学》）试想：人人都安于礼，社会会不和谐？孔子为何“小”管仲？就是因为管仲不中庸、不合礼，不合行为规范，《论语八佾》子曰：“管仲之器小哉!”或曰：“管仲俭乎?”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭?”“然则管仲知礼乎?”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼?”

　　這里特別還須指出的是“民”并非僅指平民，以為上層可消遙禮外。这个民字是指一切自然人，正如《大雅》“厥生初民，時維姜嫄。”《左傳，僖公十年》：“神不歆非類，民不祀非族。”《左傳文公十三年》劉子曰：“吾聞之：民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養以之福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。國之大事，在祀與戎。祀有執膰，戎有受脤，神之大節也”這里并非只是普通老百姓，而是一切自然人，包括统治者。