《金刚经》在中国是影响非常大的一部佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。
南怀瑾评价说：“《金刚经》最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。”
不论你信奉佛教与否，都可以从这部经典中汲取最有营养的人生智慧。
《金刚经》中有许多流传千古的名句，可以说字字精华、句句点睛，但是其核心，无非就是这3句话。
如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？
译文：如来常常说，你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？
对佛法，要像渡河的竹筏子一样，过了河就舍弃掉。对佛法尚且是这样舍弃，那么其他的就更不用说了。
我们普通的人，只知道不断得到，却很少有人学会如何放下。
人生在世，有太多的东西放不下。对于功名富贵放不下，生命就在功名富贵里放逐；对于悲欢离合放不下，就在悲欢离合里痛苦挣扎；甚至有人对是非放不下，对得失放不下，对善恶放不下，就在是非、善恶、得失里面，不得安宁。
佛陀在世时，有一位黑氏梵志来到佛陀的座前，两手拿了两个花瓶站在佛陀的面前，想把这两瓶花奉献给佛陀。
佛见了，对他说：“放下。”
梵志立刻把手中的两个花瓶放下。
佛还是对他说：“放下！”
梵志非常不解的问道：“我已经两手空空，请问现在我还应该放下什么？”
佛说：“我让你放下，并不是叫你放下手里的东西。当你把六根、六尘、六识都放下时，你就再也没有什么负担，没有什么压力，你就可以从生死的桎梏中解脱出来了。”
“看破”是真学问，“放下”是真功夫。
如果我们都像佛陀说的那样，“放下、再放下”，便不失为一条幸福解脱之路。
佛说放下，不是说放弃现实的事。
家庭、事业、友情、爱情、亲情等等，并不需要放弃。需要做的是把贪欲放下、愤恨放下、和妄想放下。
什么叫真正的放下？就是有一天，当你再次面对你过往的难堪、你憎恨恼怒的人，心如止水，不再起心动念，坦然面对，一笑了之。
即便别人在你面前，复述你过往种种不幸时，你仿佛是在听别人的故事，心里一丝涟漪都没有了。放下，莫过如此。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
译文：有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。
人生如梦，苦乐如泡影，成败如朝露，荣华富贵如浮云，名利如镜花水月，宇宙间万事万物瞬息变幻，无时无刻不在变化，人也不过是天地间匆匆的过客，怎能永恒地留住自己喜欢的东西？
天地间万物，人只有暂时的使用权，哪有永恒的所有权？
人生充满无常，无常即苦。
只有明白了生命的无常，才会对拥有的一切才会更加珍惜。
我们就像是一群搭载时间之车的乘客，疾驶在生命的单行线上。无法减速，不能回头。
悲喜，聚散，成败，像路边的花草，一闪而过。
一切的经历和感受，都径自往身后狂奔而去；我们却是径自前行。以为自己是与生活同行，而原来只是擦肩而过。
真是因为同样的因缘无法重现，所以更要珍惜当下。
珍惜和父母相聚的日子，不要等回首的时候落下无可弥补的后悔；
珍惜和每个人相遇的因缘，用慈心悲心去融化彼此的对与不对；
珍惜眼前的一草一木、一花一树；
也珍惜每一滴水、每一粒米。
无论人与事，都以最美好的心态看之，以乐观的方式待之，这就是最好的珍惜。
应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。
译文：知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当执着在物质现象上，不应当住在声音、香气、滋味、感觉、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。
“无住”就是内心不住任何事物，对于任何事物不着相，不在心头住任何的杂念，不住“色声香味触法”，让自己的心时刻自在、清净。
没有妄念，坚持本我，心不随外部环境的牵引，不随其转就是清净的。
《菜根谭》有云：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”
当轻风吹过，稀疏的竹林会发出沙沙的声音，可是当风吹过去之后，竹林并不会留下声音而仍旧归于寂静；当大雁飞过，寒潭固然会倒映出雁影，但是雁飞过后，清澈的水面依旧是一片晶莹并没有留下雁影。
万事万物，不论是长是短、是苦是乐，其性本空。物来则应，去则不留；事情来了尽心做，事情去后，心清净。清净心就是道。
再美的地方，都有不洁净的东西；再幸福的生活，都有不如意的事情。
注意力在哪里，心就在哪里。所以我们要学会以清净看世界，欢喜过生活。
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